Если ум с безначальных времен был ясным светом, почему вообще возникают мешающие эмоции?

Ответ Ламы Оле:

Все мешающие эмоции возникают из-за неведения. Неведение – это фундаментальная неспособность ума видеть, что переживаемый, переживающий и само переживание дополняют друг друга, то есть что пространство и его ясность везде одинаковы. К сожалению, человек ошибочно принимает пространство за «я» и думает, что ясность – то есть все, что появляется в пространстве, – это «ты». Из-за этого разделения возникают мешающие эмоции.

У нас развивается привязанность к тому, что мы хотим, и отвращение к тому, чего не хотим. Из привязанности возникают желание и жадность, а из отвращения – ненависть и ревность. Точно так же из неведения – глупости – появляется гордость; человек думает о себе как о чем-то реальном и важном, хотя он может умереть в любой момент.

Будда учит, что существует 84 000 комбинаций этих основныхбеспокоящих эмоций. Все они ведут к вредным действиям и словам, которые снова дают негативные результаты. Эти страдания заставляют нас поверить в то, что мир против нас. И тогда снова проявляются плохие поступки, и цикл продолжается и продолжается.

Благодаря христианству люди на Западе верят, что «ясные» вещи не могут быть святыми. Мы думаем, что чудеса могут происходить только в том случае, если мы оставляем вещи нечеткими, немного мистическими. Но в буддизме мы стремимся все сделать максимально ясным! Следует смотреть на вещи внимательно, сомневаться, видеть различия, быть критичным. Так человек становится действительно хорошим буддистом. Будда объясняет, что к чему, но опыт мы должны получить сами. Неразумно только сомневаться в одном и том же снова и снова. Если мы разрешили сомнение – и таким образом чему-то научились, – то просто идем дальше. Но сначала хорошо все рассмотреть критически.

Кто критичен в начале, тот в конце как алмаз – неразрушимый и чистый. Такой человек разобрался со всеми сомнениями и усвоил суть поучений. Тот, кто поначалу полон любви и желаний, в конце будет подобен цветку лотоса – открыт для всего.

Люди принадлежат к разным семействам Будд:

Трансформация гнева – семейство Алмаза.

Трансформация гордости – семейство Драгоценности.

Трансформация привязанности – семейство Лотоса.

Трансформация ревности – семейство Действия.

Трансформация глупости – семейство Будды.

Сильнейшее мешающее чувство – то, что нагромождает больше всего камней на пути, – в то же время является лучшим сырьем для Просветления.

Какие есть противоядия от мешающих эмоций?

Ответ Ламы Оле:

Если самая большая проблема ­­— гнев, то необходимо снова и снова желать существам всего наилучшего и развивать сочувствие.

Если сильнее всего привязанность, хорошо помнить, что все непостоянно, и мы ничего не сможем взять с собой. Вместо этого лучше позволить всем существам присоединиться к нашей радости.

Если сильна запутанность, стоит покоиться во всем, что происходит, — нужно выйти за пределы концепций и просто покоиться в собственном центре.

Если сильнее всего гордость, можно вглядеться в то, насколько все обусловлено, как явления распадаются на составляющие.

А если сильнее всего ревность, то постарайтесь пройти сквозь это переживание до конца и увидеть, что на самом деле это поток осознавания, подобный течению в океане.

Дорогой Лама, я ощущаю свои физические потребности как сильную привязанность и как нечто действительно неприятное. Как мне с этим быть?

Ответ Ламы Оле:

В Алмазном пути мы практикуем как миряне и йогины и видим мешающие эмоции как сырье для Просветления. Это отличает нас от монахов и монахинь, практикующих на уровне Хинаяны-Тхеравады.

Хорошая новость состоит в том, что мы можем открыться Будде во всех смыслах, включая сексуальность. Будда учит, что тело — это храм с 72 000 энергетическими каналами. Женский орган — это цветок лотоса, а мужской — алмаз. Все переживаемое является чистым, исполненным мудрости и значения. И если мы сами чисты, то можем открыться Будде и учиться у него, можем работать с этими энергиями. Во всем, что происходит, каждое мгновение проявляется чистота, восторг и свежесть.

Если воспитание заставляет человека видеть в своем теле врага, а во всем, что ниже пояса, зло, это действительно проблема. Как правило, это результат христианского воспитания. По моему мнению, многим христианам требуется терапия, чтобы восстановить здоровые отношения со своим телом.

Важно полностью открыться Буддам, со всеми своими желаниями и чувствами. Тогда мы можем попросить их о помощи, особенно если речь идет о любви. Женщины более сведущи в этом вопросе, чем мужчины, они намного лучше понимают важность любви. Если мужчина идет к женщине, он должен открыться для того, чтобы пережить ее мудрость и понять, насколько важна любовь и насколько ценна открытость.

Есть буддийские поучения о привязанности, которые описывают тело как нечто нечистое. Разве это не противоречит учению Алмазного пути?

Ответ Ламы Оле:

Будда давал поучения разным людям. Он учил монахов и монахинь рассматривать физические ощущения как нечто неприятное, поскольку это опасно для них – для их душевного спокойствия. А мирянам он говорил, что тело – это способ доставлять радость и средство работы с умом. На самом высоком уровне поучений говорится, что в теле присутствуют 72000 энергетических каналов, – сияющих и наполненных смыслом. Женский орган воспринимается как цветок лотоса, а мужской – как алмаз. Все тело целиком воспринимается как мандала, силовое поле света и энергии.

Если мы практикуем Алмазный путь, но считаем тело нечистым, то нарушаем свои связи. Если воспринимаем чужое тело как неприятное, отталкивающее, нечистое или бессмысленное, мы выходим из поля силы Будд.

Я понятия не имею, как с этим работают монахи; может быть, они как-то отключают это в своих умах. Но если человек практикует на уровне Алмазного пути, если он получил учения Махамудры, но при этом считает тело нечистым – то он выбрасывает все, что получил. Я всегда говорю своим ученикам, что высшая истина – это высшая радость, и нужно стараться как можно лучше удерживать этот уровень взгляда.

В чем разница между любовью и привязанностью?

Ответ Ламы Оле:

Мешающие эмоции, в том числе и привязанность, присходят из запутанности. Только три эмоции не являются следствием запутанности и потому абсолютны: бесстрашие, радость и любовь.

Бесстрашие возникает, когда ум распознает свою пространственную природу, когда он обнаруживает, что не является вещью, что он неразрушим, как само пространство. Радость появляется, когда ум распознает, что он по природе ясен. Ясность возникает, когда на основе бесстрашия ум свободно играет, переживая свой потенциал и богатство.

Любовь возникает, когда ум распознает свою неограниченную природу. Осознав, что природа ума — пространство-радость и безграничность и что все существа такие же, как мы, что они хотят быть счастливыми и избегать страдания, мы видим, что больше не можем отделять свои чувства от чувств других. И тогда у нас не остается иного выбора, кроме как стать любящими и заботливыми. Только эти чувства выражают истинную природу ума и поэтому действительно неизменны.

Ум обычных людей подобен глазу: он смотрит наружу, но не видит себя. Все явления в пространстве можно измерить и описать, но никто не даст ответа на вопрос, какого размера ум, каковы его длина, ширина, форма или вкус. Мы знаем все о внешнем мире, но ничего не знаем о том, кто переживает его. Это плохо — ведь внешние образы постоянно меняются, а ум всегда остается одним и тем же.

Из неспособности ума видеть самого себя возникают две базовые эмоции. Первая — это привязанность, или желание. Считая, что мы меньше, чем совокупность всех явлений, мы стремимся к тому, чего нам якобы не хватает. Вторая эмоция — отвращение. Мы думаем, что нам не нравятся другие люди, что они опасны.

Многие склонны ошибочно принимать желание за мужественность, полагая, что без желаний мы станем импотентами. Это представление основано на неверном толковании понятий и служит причиной, по которой многие не хотят медитировать. Вот почему вместо «желание» мы говорим «привязанность».

Внимательнее рассмотрев любовь и привязанность, мы можем четко разграничить две позиции. У первой есть только положительные аспекты — это дарящий вид любви. Он проявляется через непосредственный обмен или через опыт сочувствия, позволяющий делиться с другими тем, что у нас есть. Такая любовь проявляется, кроме того, как сопричастная радость, делающая нас счастливыми в связи с чем-то, что не имеет к нам прямого отношения, просто потому, что мы считаем его ценным. Наконец, благодаря такому виду любви мы обретаем равновесие, поскольку знаем, что у каждого есть природа Будды, даже если ее ясный свет скрыт.

Другой, плохой вид любви, никогда не здесь и сейчас, он только в прошлом или будущем. Такая любовь не освобождает, а ограничивает и сковывает. Она не может радоваться, если партнер учится и развивается, а только беспокоится, что он становится умнее и может скоро сбежать. Мы должны стараться избавиться от этой ревнивой, ограниченной, завистливой и выжидающей любви, как только заметим ее приближение. Ограничивающий контроль никому не приносит пользы. Мы должны дать людям свободу и отпустить их. Если они вернутся, то их место рядом с нами, а если уйдут навсегда, значит, будут счастливее где-нибудь еще. Все, что цепляется, липнет и полно ожиданий, — плохо. Все, что освобождает, — хорошо.

Как работать с привязанностью?

Ответ Ламы Оле:

Будда дал два совета по работе с привязанностью, а Кармапа добавил еще одно особое средство. На высшем, абсолютном уровне в линии Материнской тантры Будда советует работать непосредственно в фазе растворения. Это означает, что мы делаем фазу построения относительно быстро, а в фазе завершения остаемся долго. В медитации на Восьмого Кармапу есть особые методы-противоядия для работы с привязанностью.

Для тех, у кого основная мотивация — сильные желания, на практичном, повседневном уровне Будда советует размышлять о непостоянстве, чтобы мы не слишком привязывались к миру явлений. Также мы должны делиться тем хорошим, что испытываем, со всеми чувствующими существами, потому что люди типа желания переживают много чудесных и разнообразных вещей. У нас всегда должно быть стремление: «Я хочу показать это всем!»

Если вы используете эти методы на разных уровнях, у вас будут хорошие результаты. Самое главное, понимать, что этой мысли не было раньше, ее не будет завтра и нет необходимости волноваться о ней сегодня: мысли подобно волнам в океане, приходят и уходят.

Как нам удостовериться в том, что мы не зависим от радости, которую переживаем?

Ответ Ламы Оле:

Мы можем исследовать уровень, на котором испытываем радость. Если она возникает от обладания чем-то и прекращается, когда оно исчезает, значит радость была ограничена и неприятна.

На самом деле, мы можем наслаждаться всем до тех пор, пока объект привязанности не исчез, создавая этим проблемы. Если наслаждение оказывается достаточно сильным, оно разрушает границы эго. Мы можем попасть туда через эго и обнаружить нечто в тысячу раз более прекрасное, чем все, что знали до этого. Пока переживание не начинает нами управлять, мы можем бесстрашно получать удовольствие. Как сказал один старый мастер: «Так как все — игра ума, почему бы не наслаждаться ею». Он говорил о жизни.

Иногда мужчины начинают цепляться и привязываются ко мне, хотя я просто хотела вести себя приветливо. Как справляться с этим?

Ответ Ламы Оле:

Объясняй им, как фантастично делиться чем-то на различных уровнях, например иметь брата или друга, — и таким образом избавляй их от сексуального прилипания. Скажи так: «То, что ты ищешь во мне, есть в тебе самом. Почему бы тебе не попробовать немного помедитировать?»

Медитируй на состояние высшей мудрости снова и снова и заставляй людей осознавать свою силу и потенциал. Если они хотят того, что не могут получить, или хотят получить что-то нездоровым способом, лучше отправляй их подальше. Используй эту энергию, помогай им стать независимыми, и тогда позже вы сможете действовать вместе.