¿Existen técnicas específicas para el sueño que uno pueda usar?

Respuesta de Lama Ole:

Sí, tenemos una meditación que nos permite usar el sueño profundo. También tenemos meditaciones para el estado de sueño, pero son un poco peligrosas porque funcionan con el centro de la garganta, donde se encuentran muchas energías muy mezcladas. Si uno trabaja con el centro de la garganta de manera incorrecta, comienza a hablar de manera tosca e irritable.

Pero la meditación del sueño profundo funciona con el centro del corazón. Aquí uno no comete errores porque este centro de energía está bien desarrollado y está ubicado en el medio. Puede soportar mucho y es inquebrantable –realmente sólido y fuerte–. Sin embargo, uno debe tomar refugio antes de hacer esta práctica de sueño profundo, llamada “meditación en la luz clara”. En esta práctica, aprendes a estar cada vez más consciente y a tener la sensación de estar soñando durante el día ¡Esto te protege muy, muy bien!

Yo mismo recibí la transmisión para esta meditación del XVI Karmapa, pero ésta viene del XV Karmapa. Con esta práctica, puedes aprender a permanecer en la luz clara durante la noche y sentirte como en casa en ella. Haces la meditación antes de quedarte dormido. Es fácil mantener la conciencia antes de dormirse y mientras se está acostado –uno puede aprender ambas cosas–. Pero mantenerse claro en el momento en que la conciencia pasa del estado de vigilia a estar dormidos, ese es el punto difícil. Pero tampoco es indispensable que lo logres.

En cualquier caso, si estás trabajando con una máquina al día siguiente y quieres volver a tu casa con tus diez dedos, no debes hacer la meditación de la luz clara con demasiada frecuencia. En el Tíbet, donde la gente a menudo tenía que caminar largas distancias con un caballo al frente, uno podía permitirse hacer esto. Pero para nosotros hoy en día, tal vez una vez a la semana está bien.

¿Cuál es el significado de los sueños en el budismo?

Respuesta de Lama Ole:

En primer lugar, la vida cotidiana es más importante que los sueños, porque este estado normal de vigilia que experimentamos ahora, es un sueño colectivo. En contraste, lo que ocurra durante la noche son solo sueños individuales. Igualmente, cada mañana nos despertamos más o menos en el mismo sueño, mientras que en la noche los sueños cambian constantemente. Nuestros sueños en la noche están relacionados principalmente con la mente, mientras que el sueño que estamos experimentando en este momento incluye nuestro cuerpo y habla.

Por otro lado, en los sueños tenemos tipos especiales de sabiduría que no tenemos aquí, porque estamos más ligados a la experiencia y tenemos más apego durante el estado de vigilia. También es cierto que uno puede deducir cosas a partir de los sueños.

Para esto, podemos dividir la noche en tres fases. Durante el primer tercio, las impresiones del día son colocadas en diferentes cajones en la conciencia almacén. En el segundo tercio, algunas personas tienen pesadillas; sienten presión y dificultades en medio de la noche. Yo personalmente no experimento esto, pero si sucede, puede tener dos causas: energías perturbadoras del exterior o una respiración demasiado lenta que hace que el cuerpo desarrolle temor a morir. El cuerpo entonces descarga mucha adrenalina, y cuando nuestra conciencia lo percibe, reacciona: “¡Oye, peligro! ¡Enemigos!” Pero en realidad es solo el cuerpo que se reanima a sí mismo.

Y luego, la tercera parte de la noche es útil. Poco antes de despertar, uno puede soñar con el futuro inmediato. Y justo en el momento de despertar, uno puede soñar con un futuro algo más lejano. De esta manera, nuestra conciencia almacén trata de llevar un mensaje a través de las nubes de la ignorancia y los velos, hasta el momento donde somos conscientes. Esto sucede en los sueños, la mente trata de mostrarse algo a sí misma; pero tiene grandes obstáculos causados ​​por las expectativas, los miedos, los velos, el mañana y el ayer, etc., que hacen que lo que se muestra sea inexacto.

Pero en general, se puede decir que los sueños a color son más importantes que los sueños sin color. Los sueños con movimientos ascendentes, son una buena señal y aquellos con movimientos descendentes, no son tan buenos; excepto cuando uno decide, por una gran compasión, bajar conscientemente y ayudar a los seres que están allí. La mente es el jefe, ella puede transformar esto.

Para los budistas, el mejor sueño –por supuesto– es ver a nuestro lama o a los budas, recibir bendiciones o escuchar mantras ¡Eso es absolutamente genial! Significa que durante el proceso de morir las buenas impresiones son tan fuertes y profundas, que saldrán de la conciencia almacén y nos ayudarán a tener un buen renacimiento.

En general, también para los no budistas o para aquellos que no trabajan con sus mentes, el sentimiento que uno tiene al despertar es crucial. Si, por ejemplo, durante la noche has matado a personas y te despiertas sintiéndote maravillosamente, esto no significa que hayas encontrado tu verdadera naturaleza sádica, sino que has eliminado perturbaciones. Y si toda la noche estuviste ayudando a mujeres ancianas a cruzar la calle, pero te despiertas con emociones encontradas o negativas, entonces seguramente tuviste pensamientos subconscientes de ser mencionado más tarde en sus testamentos.

En todo caso, lo más importante acerca de los sueños es experimentar aquello que está soñando, al soñador mismo. Trata de saber quién está soñando y qué está soñando. Y durante el día, trata de sentir que realmente estás soñando. De esta manera estás cubierto con teflón, estás protegido. No quedarás atrapado por las emociones perturbadoras tanto como de costumbre.

¿Hay algún método contra el dolor en el budismo?

Respuesta de Lama Ole:

¡Es un tema muy amplio! Lo mejor podría ser un método budista general, y lo siento, suena muy simple: desapego. Eso significa entender siempre que tenemos nuestro cuerpo en lugar de que somos nuestro cuerpo.

El dolor siempre está relacionado con la creencia en la realidad de las experiencias que aparecen en la mente. Si uno sabe que este cuerpo es impermanente y debería ser usado como una herramienta, entonces el tipo de pensamiento, “Oh, me está pasando a mí. Yo soy el objetivo ¡Estoy sufriendo!”, se desvanece. Más bien se convierte en, “Sí, el sufrimiento existe y los cuerpos pueden sentir dolor”, y así sucesivamente. Se vuelve menos personal. Tenemos que entrenar esta actitud mientras estamos jóvenes y frescos. Del mismo modo, no aprendemos meditación mientras estamos muriendo, lo aprendemos ahora.

Mantras como OM MANI PEME HUNG o KARMAPA CHENNO son siempre muy buenos. También hay mantras especiales y ciertas prácticas de respiración que pueden ayudar. Pero lo más importante es no tomarse el dolor demasiado en serio y enfocarse en otra cosa.

¿Cómo podemos lidiar con el dolor?

Respuesta de Lama Ole:

Todo el mundo se enferma. El quince por ciento de los humanos tiene la oportunidad de usar analgésicos y el resto sufre. Definitivamente uno debería usar la ayuda que pueda obtener.

El proceso de morir, por ejemplo, no está influenciado por los analgésicos. Lo que sucede al morir no tiene nada que ver con la química. Sin embargo, el uso intensivo de analgésicos acorta la vida. Simplemente deberíamos pensar, “estoy eliminando el dolor”, entonces el karma es bueno. Uno no debe pensar, “estoy acortando la vida”, porque entonces el karma es malo. Es fácil, la mente es el jefe.

A menudo trabajo en algo durante mucho tiempo, y cuando estoy cerca de terminarlo me detengo, porque me doy cuenta de que eso no es para mí. Pero me siento frustrado por no ser capaz de terminar nada.

Respuesta de Lama Ole:

Nadie se beneficia si te sientes mal. Por lo tanto, deberías pensar que la decisión que tomes será para el beneficio de todos los seres, en última instancia. Pero también debes asegurarte de no huir de nada.

Los únicos pecados que no nos perdonamos son aquellos que no hemos cometido. Nunca evites algo por ansiedad o el deseo de escapar de la vida. Debemos trabajar en nosotros mismos y no actuar por debilidad. Por ejemplo, la familia ha estado viviendo del bienestar social durante años y tienes la oportunidad de cambiar la situación al aprobar un examen. Si de repente piensas que eres incapaz de hacerlo, sería una cobardía; eso destruye el carácter. Simplemente tienes que superarlo, incluso si eso significa caer de bruces. Es como saltar en bungee: si ya subiste, entonces también tienes que saltar. De lo contrario, no puedes mirarte en el espejo más tarde. Hay situaciones en las que uno simplemente tiene que hacer lo que hay que hacer.

Pero también hay otras situaciones en las que no cambiamos nuestra opinión por temor o debilidad, sino que simplemente nos damos cuenta de que hemos estado en el camino equivocado y entonces hacemos otra cosa. Eso está completamente bien.

Pero el mejor enfoque es terminar una cosa y luego pasar a la siguiente ¡Eso es tener buen estilo! Y uno toma el tiempo necesario para cada tarea como un regalo para uno mismo. De esta manera, uno siempre puede utilizar las experiencias anteriores en la siguiente situación y beneficiarse de ellas.

¿Cómo transformamos el esfuerzo en esfuerzo gozoso?

Respuesta de Lama Ole:

¡Al principio, trabajamos en gran medida con la decisión de experimentar el esfuerzo como gozoso!

Yo nunca tuve necesidad de aplicar esta terapia conmigo mismo. Siempre pensé: “¡Mientras más grande, más rápido, más alegre, mejor!” Pero para aquellos que no experimentan esto, puedo imaginar realmente que es útil decirse a uno mismo, por ejemplo: “¡Guau! ¡Que interesante! ¡Hice feliz a esta mujer! ¡Mira cómo se ve de radiante allí acostada!” o “¡Guau! ¡Tomé la curva más rápido esta vez en la carretera!” o “¡Trabajé durante catorce horas, pero todavía estoy lo suficientemente fresco como para tomarme una cerveza!”

Debemos pensar constantemente de una manera “esto y aquello”, y al hacerlo desarrollamos la actitud de que todo es completamente genial y emocionante. Así, tiramos de nuestro cabello y nos sacamos del pantano a nosotros mismos y nos enriquecemos con nuestra propia voluntad y fuerza.

Simplemente cambias tu visión. Si miras a través de gafas oscuras, todo es un infierno; si miras a través de lentes color rosa, entonces estás en el cielo. Y si no tiene anteojos, entonces realmente esto es lo que se debe hacer a continuación. Y eso es más hermoso y emocionante que cualquier cielo. Pero puedes alcanzar este estado solo desde el cielo, no desde el infierno. Así que debes comenzar con buenas proyecciones y experiencias, y continuar desde allí.

¿Por qué dices continuamente que un enfoque orientado a la solución es mejor que uno orientado hacia el problema? Para resolver un problema, primero tengo que entenderlo.

Respuesta de Lama Ole:

Si uno se identifica con lo que es incapaz hacer, entonces –en última instancia– se vuelve cada vez menos capaz y la vida se torna gris y aburrida. Nadie logra progresar en el mundo de esta manera.

Pero si uno se identifica con lo que es capaz de hacer y se dedica a sus tareas, entonces siempre hay algo para hacer; uno crea un enorme mundo excitante.

¿Qué es el orgullo espiritual?

Respuesta de Lama Ole:

El orgullo espiritual surge cuando no te enfrentas a las cosas y siempre empiezas algo nuevo tan pronto como profundizas en un área y tienes que trabajar contigo mismo. De esta manera, no te desarrollas, sino que siempre crees que sabes más que otros porque ya probaste de todo.

Te daré un ejemplo. Fue en Copenhague, la única vez que he estado en una Sociedad Teosófica. De camino a las salas de conferencia, ni siquiera podía ver el papel tapiz porque había libros por todas partes. Casi todos eran libros secretos, y pensé: “Quienquiera que lea tantas cosas secretas mezclándolo todo, ciertamente se confundirá”. Y “¿Quién estará imprimiendo realmente esos libros, si son tan secretos?”

Les expliqué qué es el budismo: que no queremos represión ni guerras santas; que no tenemos un dios creador que castiga y juzga; que en cambio, el karma –la ley de causa y efecto– funciona en nuestras vidas; que el budismo no es una religión de creencia; que no tenemos ningún dios, y así. Luego, después de la conferencia, una señora dijo con alegría y devoción: “Ah, otra vez vemos que todo viene de Dios y que todo es lo mismo”.

Pero cuando envejecieron y llegó el momento de morir, muchos teosofistas vinieron a mí. Estaban totalmente confundidos y no tenían claridad. Todo estaba mezclado y con una fina capa de azúcar para que se sintiera bien. Me puse muy contento de poder ayudar a algunos de ellos.

Algo similar sucede con los grupos hindúes, por ejemplo, con Bhagwan (un gurú llamado Bhagwan Shree Rajneesh u Osho). También hoy en día en el movimiento de la Nueva Era, las personas se fascinan con los cristales y esas cosas, lo cual es totalmente reconfortante pero no apunta a la propia mente. Ninguna de estas cosas apunta a la mente misma. Varios hechos se mezclan de tal manera que se siente bien, pero no hay claridad. Por lo tanto, uno se queda con las manos vacías en el momento de la muerte. Cuando las personas se enferman y envejecen, y comienzan a buscar valores duraderos, no tienen nada.

Sólo tres sentimientos son reales: la ausencia de temor, la alegría y el amor. Son reales porque su causa no cambia –esto es, que la mente es espacio–. Y este espacio es radiantemente claro e ilimitado. Si experimentas estos sentimientos, si esto crece dentro de ti, entonces te estás acercando al poder radiante de tu mente. Todos los demás sentimientos están condicionados, son compuestos e impermanentes.

¿Existen métodos especiales para diferentes tipos de personas?

Respuesta de Lama Ole:

Existen métodos en el nivel general y en el nivel más alto. En el nivel más alto, están los métodos de identificación a través de los tres tipos de tantras.

Los motivados por el deseo meditan en los tantras madre. Aquí, la fase de construcción es corta y la fase de perfeccionamiento es larga. Uno no presta demasiada atención a todos los detalles, solo se sienta allí y se siente realmente maravilloso.

Los motivados por la ira mantienen la fase de perfeccionamiento corta porque se siente demasiado personal. Este tipo de personas le dan mucha importancia a hacer que todo encaje en su sitio y prefieren mantener un poco de distancia. Y para las personas confundidas, ambas fases son casi igualmente largas. También pueden usar los numerosos detalles en la meditación como ayuda para mantenerse enfocados.

Karmapa es la actividad de todos los budas, por lo tanto, en la meditación ustedes mismos notarán en qué situación se encuentran. Si son motivados por el deseo, no es tan importante lo que significa la corona o lo que Karmapa sabe o puede hacer. Lo principal es la buena sensación durante la fase de disolución. Si son motivados por la ira, querrán saber qué significa cada detalle y la fase de disolución no tiene que sentirse tan cercana. Si son más influenciados por la confusión, entonces el énfasis oscila entre estos dos estados. Esas son las tres formas de trabajar con la meditación.

¿Qué puedo hacer cuando comienzan a correr mis pensamientos?

Respuesta de Lama Ole:

En general, los pensamientos siempre están ahí. Surge un pensamiento –y si uno lo observa– se da cuenta de que simplemente continúa fluyendo como una corriente, como las olas que vienen y van. Es interesante cuando están allí y también es bueno cuando ya no están.

No deberías tomarte los pensamientos demasiado en serio. Los pensamientos, conceptos e ideas son útiles si tienes que aprender algo o aplicar tu inteligencia. Cuando no estés involucrado en un trabajo que requiera una concentración total, puedes desconectar la corriente de pensamientos de las acciones inmediatas.

Por ejemplo, cuando uno monta bicicleta, no piensa: “Entonces, primero tengo que mover un pie aquí y el otro allá; y al mismo tiempo tengo que sostener el manubrio y poner el cambio correcto”, y así. En vez de esto, uno solo se sienta en la bicicleta, confía en la sabiduría del cuerpo y la maneja. Si uno hace lo que está en frente de su nariz y los pensamientos continúan en paralelo, las acciones se vuelven más espontáneas, sin esfuerzo y útiles.

El cuerpo, el habla y la mente contienen una gran cantidad de sabiduría y energía espontáneas e intuitivas. Tú eres un buda. Tienes todo en ti. Estás conectado con todo.

Los pensamientos son muy buenos si puedes encenderlos y apagarlos a voluntad. Entonces piensas lo que quieres y los apagas nuevamente cuando has pensado lo suficiente; eres espontáneo y actúas sin esfuerzo. Los mejores maestros en esto son los surfistas de las costas de California, Hawái, Australia y Nueva Zelanda. Se acuestan sobre sus tablas en el agua. Durante un largo tiempo no hay olas. Luego aparece una ola que los lleva solo hasta mitad de camino hacia la orilla, y otra que rompe sus tablas. Entonces, finalmente, aparece la ola correcta y el surfista feliz se levanta y la monta. Él no odia una ola ni está apegado a otra, sino que simplemente hace lo que es posible. Y cuando vivimos de esta manera, las habilidades y los poderes dentro de nosotros salen a la luz. Yo también aprendo mucho de esta manera acerca de la paciencia.

Desafortunadamente, es muy difícil apagar los pensamientos cuando son demasiados. Pero hay un buen método que Milarepa también usó hace siglos. Pronunció la sílaba “PEI”. En el preciso momento en que uno dice PEI en voz alta o internamente, los pensamientos se difuminan y desaparecen.

Otra forma de liberarte de los pensamientos es imaginar al lama sobre tu cabeza. El lama aparece como si estuviera hecho de agua y dejas que esta agua fluya dentro de ti. De esta manera te conviertes en el lama, que en nuestro caso es siempre el Karmapa. Imagina que tú eres Karmapa e intenta mantener esta percepción y sentimiento lo mejor posible.

Si surgen pensamientos importantes que te distraen de aquello en lo que te tienes que concentrar, entonces puedes escribirlos. Como los occidentales reaccionamos mucho a las cosas escritas, es muy útil usar notas para no distraernos de lo que es importante en el momento.

Suelo soñar despierto durante largo tiempo. Cuando me doy cuenta de que lo estoy haciendo, trato de enfocarme en mi trabajo, pero es realmente difícil para mí tener mi cabeza clara. ¿Qué significa esto?

Respuesta de Lama Ole:

Para ti, ciertamente es bueno hacer mucho trabajo práctico: permanecer en la tierra y no ser levantado de allí. Encontraste los métodos correctos a través de tu sabiduría intuitiva.

Forzarse a uno mismo a hacer algo con mucha precisión, aquí y ahora, es probablemente el mejor antídoto para evitar elevarse; especialmente si uno es muy soñador. Bueno, si uno se acaba de enamorar, entonces está bien soñar. Pero para la vida en general, soñar no es tan significativo. En lugar de eso, es mejor que te pellizques un poco y hagas lo que está en frente de tu nariz. Un día romperás el viejo hábito y luego cualquier fantasía será una inspiración, una fascinación –todo será interesante.

Este es un caso en el que uno no debe usar mantras, porque con los mantras uno también se eleva. Es por eso que los mantras son buenos contra las emociones perturbadoras.

Una vez, cuando ayudé a alguien que estaba herido, experimenté una completa concentración e hice exactamente lo correcto sin pensar. ¿Es esto algún tipo de conciencia superior?

Respuesta de Lama Ole:

Yo diría que el estado en el que uno es consciente en múltiples niveles al mismo tiempo, es el estado más alto de conciencia. Si haces exactamente lo que se necesita en una situación, y de una manera más allá de lo personal –sin pensar en el tiempo, en lo que deberías sentir o si deberías tener miedo– entonces verás que todos tus poderes y habilidades saldrán a la superficie.

Podrás hacer cosas que no sabías que podías hacer. Aquellos que no trabajan con su mente siempre quieren aferrarse a algo o rechazar algo más. Pero en el momento de la verdadera acción, uno hace lo que está delante de su nariz. Y luego, al reflexionar sobre la experiencia, uno ve que se hizo con alegría y poder. Pero en el momento, la acción en sí era importante.

Las emociones perturbadoras son lo único con lo que hay que tener cuidado durante un acto espontáneo y sin esfuerzo; no debe haber ira ni aversión. Si realmente no hay un sentimiento perturbador, entonces uno hará lo que beneficia a los demás y lo que es correcto. No hay duda al respecto.

Por un lado, deberíamos hacer lo que está delante de nuestra nariz. Por otro lado, ¿no es importante pensar a largo plazo?

Respuesta de Lama Ole:

Como budista, tienes una mejor oportunidad que la mayoría para elegir lo que beneficia a los seres a largo plazo. Esto se debe a que tomas decisiones sin miedo y sin apego, desde un estado de libertad y con una visión amplia.

La mayoría de los humanos se comportan como las industrias estadounidenses: recién invirtieron dinero en la fábrica, pero quieren retirarlo de inmediato. Los más inteligentes actúan como industrias alemanas o japonesas: invierten, la inversión crece y se estabiliza, y al final sacan mucho provecho.

Con una mirada budista, puedes ver lo que se siente bien hacer antes del verano e igualmente lo que será bueno más adelante, cuando tengas sesenta años y todavía quieras hacer mucho por los demás. En este momento es muy importante que observes tu mente lo mejor que puedas bajo todos los estados, extremos y experiencias, y que aprendas de todo lo que suceda. Es importante que lo hagas ahora que tienes la libertad de pasar por todo esto. Más adelante, cuando el cuerpo sea más demandante, debes tener las condiciones más agradables posibles para trabajar. No se trata de volverse burgués, sino de ser siempre lo más útil posible.

Cada vez que hayas pasado por algo y hayas aprendido de la experiencia, ¡vendrán a ti otros que tienen que aprender exactamente lo mismo! Y cuando te des cuenta de esto, querrás aprender y hacer incluso el doble, porque así podrás beneficiar a los seres de una mejor manera.

¿Cuál es la mejor manera de integrar la práctica budista en la vida cotidiana?

Respuesta de Lama Ole:

Aquí se trata de hacer una mezcla de práctica formal e intuitiva siempre que sea posible. Yo intentaría intercalar de manera espontánea periodos cortos de meditación a lo largo del día, cuando la situación lo permita. También es bueno tener como base sesiones fijas de meditación durante el día. Por ejemplo, después del último abrazo de la mañana, me sentaría con mi pareja a tomar refugio juntos durante cinco minutos o nos concentraríamos en las tres luces de la meditación de Karmapa.

Uno también puede usar cualquier descanso durante el día para dejar que Karmapa aparezca en el espacio y concentrarse en las luces. Uno puede intentar ver todo como puro y hermoso tanto como sea posible. En tu camino al trabajo en el autobús o en el tren, puedes imaginar al Buda o al Karmapa sentado en una repisa sobre las cabezas de todos. Luego, en tu mente, retiras las tablas y dejas que el Buda o el Karmapa caigan en sus corazones y comiencen a brillar.

Yo me concentraría siempre en el espacio y el gozo como inseparables. Trata de ver el espacio como aquello que contiene todas las cosas y no como lo que las separa. Eso significa no dirigir simplemente tu conciencia hacia adelante –siguiendo habitualmente tu nariz y tus ojos– sino también estar consciente del espacio a tu alrededor.

Se trata de experimentar la conciencia como algo similar al espacio, como algo que se expande en todas las direcciones. Este punto es realmente importante, así que lo recalco a menudo. Si uno experimenta ese metro de distancia que hay entre uno y los otros, no como separación, sino como espacio –un contenedor que nos abarca a todos– experimentará más y más alegría. Al desarrollar esta visión, al centrarse siempre en lo que nos une y nos congrega, surgirán de manera muy natural experiencias y habilidades que van más allá de lo acostumbrado. De repente, sabemos quién llama antes de que suene el teléfono o pensamos en un amigo y al poco tiempo recibimos una carta de él. Esto sucede porque la mente en su estado alegre y relajado expresa toda su sabiduría y habilidades.

Cuando llegamos al trabajo, ahora podemos ver algo emocionante y significativo en cada situación. A las damas les resaltaría su belleza y sabiduría, y a los caballeros su poder y alegría. De esta manera, su atención se dirigirá hacia sus fortalezas y estarán en contacto más cercano con su potencial. En el trabajo, entonces pensamos: “No solo tengo un deber aquí, tengo una misión. A través de lo que haga hoy, puedo tocar a muchos seres y quizás darles algo útil que les brinde alegría”.

En los momentos en que no hay nada que hacer y nadie reclama tu atención, puedes relajarte completamente por un instante, absorber las tres luces y luego regalar las buenas impresiones a todos los seres. Si tienes un trabajo más físico en el que no necesitas pensar tanto, puedes repetir un mantra todo el tiempo.

Realmente podemos ver todo en el nivel más alto. Por ejemplo, podemos incluso ver a las máquinas como una expresión de la inteligencia de los inventores que crearon algo que funciona tan bien. Durante el descanso de la mañana o a la hora del almuerzo, de nuevo podemos interactuar con las personas de la forma más significativa, viendo los aspectos más frescos y hermosos de todo lo que sucede. Mientras comemos, también podemos dar todo como un regalo para Karmapa en nuestras mentes.

Tal vez en el trabajo tienes un jefe que es un tipo insoportable, pero solo piensas: “Qué maravilloso. Sin gente difícil no hay paciencia, y sin paciencia no hay iluminación ¡Muchas gracias!” Así que no importa lo que suceda, uno hace el mejor uso posible del tiempo, siempre viendo lo mejor en las personas y aprendiendo de todo lo que ocurra. De camino a casa en el autobús, podemos dejar que Karmapa vuelva a caer en los corazones de todos.

Aquellos que no pudieron hacer postraciones en la mañana definitivamente deberían hacerlas después del trabajo. La razón es que “arrojar al piso” tu cuerpo repetidamente alineará tus propias energías. Tu nivel de energía aumentará tanto que podrás restar una hora de sueño por cada hora de postraciones que hagas. Ellas también nos dan una tremenda fuerza y así somos más capaces de hacer algo por los demás.

Cuando no hay nada emocionante en la televisión, también puedes meditar en Mente de Diamante para purificar todas las impresiones negativas acumuladas a lo largo de incontables vidas. O puedes hacer tu práctica personal actual. Y finalmente, por la noche, puedes llevar a tu ser amado a la cama y practicar la unión del gozo y el vacío, el encuentro entre la sabiduría y la compasión.

Cuando llega el momento de dormir, sentados en la cama, podemos hacer una última meditación en la vacuidad y la claridad de la mente, la meditación en la Luz Clara. Luego nos acostamos y permanecemos en un estado de luz ilimitada toda la noche. A la mañana siguiente, la luz brilla de regreso hacia nosotros, emergemos del espacio como nuestro aspecto búdico preferido, tomamos refugio y salimos nuevamente al mundo. De esta manera, uno hace uso completo de las veinticuatro horas del día.