Emociones

¿Es una emoción perturbadora sentirme molesto porque las personas cometen errores?

Respuesta de Lama Ole:

Eso depende de tu punto de vista. La molestia también puede surgir del idealismo, por ejemplo, si piensas: “¡Son tan maravillosos y ahora están haciendo algo tan estúpido otra vez!” Este tipo de molestia, donde no hay intención de dañar a los seres, es en realidad una especie de desilusión.

Si ves a la gente en un nivel alto y a veces te decepcionas, pero no renuncias a tu visión alta, si aún esperas cosas interesantes de ellos, entonces es algo bueno. Pero si crees que son imposibles, entonces realmente es ira y algo negativo. Puede ser bueno sacudir a las personas de vez en cuando, si te agradan. Pero si quieres lastimarlas, entonces no es bueno.

¿Qué se puede hacer contra los miedos que siempre vuelven?

Respuesta de Lama Ole:

La mejor manera de combatir el miedo es a largo plazo. Trabajar con la mente es como trabajar con el cuerpo. Si hacemos un montón de flexiones hoy, no seremos fuertes hoy, sino mañana. Hoy, los brazos duelen.

La meditación funciona exactamente así. Si tenemos un problema hoy, no podemos eliminarlo meditando hoy. Sin embargo, si meditamos ayer, el problema no vendrá hoy. Y aun así viene, podemos quitarlo de la mesa. Simplemente no sembramos y cosechamos el mismo día.

Sin embargo, también hay métodos para trabajar con algo así rápidamente. Imagina que estás en el proceso de conquistar tu mente, y de repente, aparece un problema: miedo, ira, torpeza o algo así. Puedes lidiar con ello de dos maneras. Puedes atacar el problema o emoción perturbadora directamente, enviando dos batallones y diciendo: “¡Detente! ¡Eso no está bien!” Si tienes suficiente capital en la mente, en forma de buenas impresiones, esto tendrá éxito. Pero si te das cuenta de que aún no tienes suficientes caballeros de brillante armadura para lograrlo de esta forma, –es decir, la motivación, el poder o la confianza necesarios– entonces conquistas los terrenos aledaños. Solo continúa y no pienses en el problema. No te identifiques con eso, ni lo alimentes. Luego, cuando busques el problema más adelante, no lo encontrarás por ninguna parte.

Otra opción es confrontar tus miedos de frente, sin importar lo mal que se sienta al principio. De esta manera uno les rompe el cuello y nunca más volverán. Recuerdo un ejemplo de mi propia vida cuando era niño. Estaba visitando a mi tío en Jutlandia y en su sótano había un grueso cable eléctrico. Me habían dicho que este cable se convertía en una serpiente en la noche. Una mañana mis padres bajaron al sótano y me vieron –yo tendría probablemente tres o cuatro años– con el cable en una mano y un palo en la otra. Me había quedado allí toda la noche, esperando a que se convirtiera en una serpiente para poder aplastarla. Esta es una manera de lidiar con el miedo. Pero también se puede ir por el camino de la sabiduría y descubrir que no hay ninguna serpiente después de todo. Esto es más fácil, por supuesto.

¿Cómo puede uno disolver rápidamente el miedo?

Respuesta de Lama Ole:

Mira a tu alrededor y piensa: “¿Quién querría comprar este miedo?” Luego piensa: “Ella no lo comprará, él tampoco lo hará y aquella tampoco está interesada” Así que piensas: “Bueno, tal vez este miedo es inútil”, y luego simplemente lo descartas.

El miedo también está a menudo conectado a la respiración. Uno respira de una forma incorrecta e irregular en una situación que produce miedo. Entonces, una técnica es forzarse a respirar más lenta y profundamente. Inhala hasta un punto justo debajo del ombligo. Aguanta la respiración por un momento en el vientre, como si estuviera contenida en un jarrón –pero no hasta el punto de marearte– y luego vuelve a exhalar. Si respiras profundamente así un par de veces, el miedo desaparecerá gradualmente.

La mejor manera de lidiar con todos los miedos y dificultades es pensar: “Todos los seres son mis amigos y se beneficiarán si me va bien. Entonces, simplemente daré lo mejor de mí para hacer lo que esté frente de mi nariz”. Entonces uno hace precisamente eso. Esto también es bueno si uno se asusta antes de los exámenes. Entonces piensa: “Esto es en realidad una total conspiración. El examinador quiere que yo pase, el profesor quiere que yo pase. Todo está a mi favor”. Luego ve al examen, siéntate con tus amigos, explícales todo lo que no entendieron y da lo mejor de ti al presentarlo. Haz que tu entorno sea tan amigable que solo puedas ganar.

¿Cómo puede uno deshacerse del ego?

Respuesta de Lama Ole:

Puedes ser más listo que él usando sus propios métodos. El budismo es un método para burlar constantemente al ego. Tienes que usar la energía del ego –del ego ilusorio e inexistente– para llegar al punto donde no hay más ego. Entonces, utilizas esta idea de un yo para purificar los velos, hasta que no haya más ilusión del ego.

El ego es muy fuerte, pero también es estúpido. Hay algunos grandes maestros en la historia del linaje Karma Kagyu que trabajaron directamente contra el ego. La historia de Milarepa y su maestro Marpa es particularmente conocida; esta era todavía una escuela muy dura. Pero la mayoría de las veces, uno tiene que darle a la gente algo dulce al principio. El ego entonces piensa: “Ah, no solo soy un buen tipo, sino que ahora también me estoy volviendo espiritual”. Entonces, uno mantiene este buen sentimiento el mayor tiempo posible.

Luego, lentamente, el ego descubre que recibe mucho pan y papas, pero poca carne y verduras. Uno ahora pertenece a una noble familia. Especialmente conmigo como maestro, está claro que me gusta ver que se mantienen impasibles y con buen estilo, y que no me gusta ver drama ni debilidad. De repente, el ego no puede realizar todas las jugadas que antes solía hacer. Ya no puede construirse a través de sentimientos poderosos como “lo odio”, “soy el mejor”, “soy el peor”, y así sucesivamente.

Al ver que no le está yendo tan bien, el ego intenta protegerse por todos los medios. Por ejemplo, proyecta sentimientos, o dolor de espalda, o pensamientos como: “¡Estoy constantemente empeorando!” –lo cual no es cierto en absoluto–. Es solo que, de repente, uno puede verse como siempre ha sido. En esta difícil situación, le lanzamos otro pedazo de carne al ego –por ejemplo, la actitud del bodhisattva– y le decimos: “Estás aquí para ayudar a todos los seres”. Al principio, el ego piensa que hemos notado lo bueno que es y todas las cosas que puede hacer, pero en realidad la actitud del bodhisattva es un completo veneno para él. Primero, tenemos que pensar en los demás todo el tiempo, y por lo tanto, no tenemos más tiempo para pensar en nosotros. Y segundo, siempre recibimos esas enseñanzas sobre el vacío, que dicen que no existimos en lo absoluto.

Esto es realmente fatal para el ego. Ahora está tan débil, que solo le queda un lugar para atrincherarse. Ahí es cuando comienza a ver lo que otros están haciendo mal. Ya ha dejado de intentar protegerse, porque ya sabe que todo es en realidad una ilusión. Ahora, en cambio, trata de encontrar fallas en los demás: “Él hace esto y ella dice aquello”, y así continúa. ¿Cómo conquistamos este último bastión? ¿Cómo hacemos que el ego arda y finalmente se apague por completo? ¡A través de la visión pura! Pensamos: “Incluso mi duda es mi naturaleza búdica. Incluso mis pensamientos más malvados son sabiduría espontánea. Mi mayor problema es mi mejor salida”. Entonces lo hemos logrado.

¿Qué podemos hacer contra la terquedad y el egoísmo?

Respuesta de Lama Ole:

Contra el egoísmo, es de ayuda ver que todas las personas están en la misma situación que nosotros. Todos quieren ser felices y evitar el sufrimiento. Se comportan bien cuando les va bien y se vuelven desagradables cuando están pasando por un mal momento. Entonces podemos ver que no somos tan diferentes.

¿Y contra la terquedad? Lo mejor tal vez, es decir: “¡PEI!” Cada vez que te quedas totalmente atrapado en tus propias ideas rígidas, puedes decir rápidamente y para ti mismo: “¡PEI!” Es como golpear una pila de guisantes con un palo: vuelan por todas partes. Un intenso “¡PEI!” es muy bueno. Luego, cuando los elementos de tu terquedad se vuelvan a condensar, di “¡PEI!” una vez más, y luego quizás se mantengan alejados.

Si las personas se toman a sí mismas demasiado en serio, hazles cosquillas. Solo ten cuidado con el lugar te paras en relación con ellos, porque si están enojados, podrían intentar golpearte con la parte posterior de la cabeza. Así que agáchate un poco hacia un lado, y hazles cosquillas desde allí. Y luego diles: “¿No estás feliz hoy?” Y a pesar de que se estén tomando increíblemente en serio, comenzarán a reírse.

¿Cómo es posible que una persona que ha alcanzado un alto nivel de realización, todavía pueda verse obstaculizada por el cuerpo? Por ejemplo, por el alcoholismo.

Respuesta de Lama Ole:

Eso puede suceder fácilmente. Los tibetanos comparan el cuerpo con cuatro serpientes dentro de un tubo. Las serpientes deben tener sus cabezas al mismo nivel en todo momento, de lo contrario, se morderán unas a otras y se enfermarán. Debe haber un equilibrio entre la sangre, la linfa, la bilis negra y la bilis amarilla. Si el cuerpo se desequilibra, entonces puede volverse bastante difícil. Tenemos maestros como Trungpa Tulku, que murió por alcoholismo. El líder de los Nyingmapas fue golpeado tan fuerte por los chinos que se volvió medio loco.

Mientras haya un cuerpo, siempre surgirán dificultades. Si uno no tiene un cuerpo, es imposible hablar con la gente. Así que simplemente es un desafío que uno tiene que enfrentar. Lo importante es entender la palabra tulku. Significa “cuerpo ilusorio” –es decir– que uno experimenta tener el cuerpo en vez de ser el cuerpo.

¿Qué significa que las emociones perturbadoras son materia prima para la iluminación?

Respuesta de Lama Ole:

El cristianismo considera a las emociones perturbadoras como pecados, y en otras religiones también son vistas como negativas. Sin embargo, en el Budismo Camino del Diamante las emociones perturbadoras son materia prima en el camino hacia la liberación y la iluminación. Sacas energía y poder de ellas y las vuelves útiles.

El símbolo que representa esto es el pavo real. Los tibetanos dicen que el pavo real come veneno para producir todos los hermosos colores en sus plumas. De manera similar, uno toma todas las perturbaciones, sufrimientos y dificultades en uno mismo y los convierte en energía y fuerza. Mira las emociones perturbadoras como desechos orgánicos: si trabajas bien con ellas, obtendrás compost y brotarán nuevas semillas.

Pero es importante que primero tengas suficiente distancia y estés en control. Solo entonces, puedes ver que las emociones perturbadoras no son tan reales: que aparecen, cambian y se disuelven de nuevo. Luego, vas un paso más allá, para observar cómo una emoción va y viene. Eres como una casa vacía a la cual ésta entra sin poder causar ningún problema.

Este último nivel es muy útil para los occidentales, pero en la imaginación tibetana no existe. Aquí, captas la energía de la emoción perturbadora y la usas para hacer algo útil, como lavar los platos. Tan pronto como hayas llegado a la cima, la emoción ya no te puede enganchar, no reaccionas como lo hiciste antes. En ese momento, puedes usar su poder para cavar en el jardín o lo que sea. Esta forma de canalizar la energía es un consejo práctico de mi parte, no la obtuve de mis maestros. Pero es muy útil usar la energía de la emoción para lograr algo.

¿Cómo podemos evitar engancharnos con cada emoción perturbadora y, en cambio, utilizarla de una manera significativa?

Respuesta de Lama Ole:

Nuevas ideas vienen a mi mente todo el tiempo para esto. En este momento, creo que el método más significativo es considerar las emociones perturbadoras como productos a medio terminar. Si algo en el horno aún está ardiendo, si está sucio o estropeado, no lo saques todavía. En vez de esto, espera a tener un producto completamente pulido y cromado.

Podemos tratar las emociones perturbadoras de la misma manera. Nos damos cuenta de que la ira es la etapa preliminar para la experiencia de la sabiduría como un espejo. ¿Por qué debemos renunciar a esta experiencia radiante y complacer a la ira? Eso sería realmente estúpido. Es mejor esperar hasta que las bayas estén maduras, de lo contrario, te dan dolor de estómago. Si realmente sabemos que cada emoción perturbadora es el precursor de un estado iluminado, entonces solo esperamos hasta que la fruta esté madura, en lugar de recogerla antes.

Entonces, si estás enojado, puedes pensar: “Tan pronto como termine, seré extremadamente lúcido, por lo que ahora seré paciente”. Y si estás orgulloso, piensas: “Muy pronto veré el mundo como extremadamente rico”. Así, no actuarás de una manera enojada ni orgullosa. Si el apego es fuerte, entonces di: “Pronto podré distinguir todo claramente, así que no lo estropearé actuando ahora”. O con los celos, puedes pensar: “Pronto podré reconocer muchas conexiones con el pasado y el futuro, así que no me rendiré ante la emoción ahora haciendo una escena”. Si te sientes estúpido, no te lo tomes en serio diciendo: “Nunca aprenderé nada”. En vez de esto, espera hasta que las nubes de la confusión se disuelvan de nuevo, y luego brillarás más fuerte que nunca.

De esta manera, todo se complementa con todo lo demás, y hay mucho desarrollo. Uno tiene que darse cuenta de que cada emoción es un tipo de sabiduría en su verdadera naturaleza, y luego esperar hasta que esta sabiduría se manifieste.

¿Cuáles son los antídotos contra las emociones perturbadoras?

Respuesta de Lama Ole:

Si la ira es el mayor problema, entonces realmente deberíamos obligarnos una y otra vez a desearles a todos los seres todo lo bueno y desarrollar compasión.

Si el apego es la más fuerte, siempre debemos recordar que todo es impermanente, que no podemos llevarnos nada con nosotros, y que en vez de esto debemos permitir que todos los seres participen de nuestra alegría.

Y si la confusión es la más fuerte, debemos descansar en lo que esté allí; debemos ir más allá de los conceptos y simplemente descansar en nuestro centro.

Si el orgullo es la más fuerte, deberíamos observar cómo todo está condicionado y se desintegra nuevamente.

Y si los celos son la más fuerte, debemos pasar por la experiencia completamente, para ver que en realidad es como una corriente de conciencia, como una corriente de agua en el océano.

¿Cómo puedo fortalecer la confianza en mí mismo?

Respuesta de Lama Ole:

Es importante poner tu energía en resolver tus problemas, en lugar de pensar en ellos. Esto también aplica a las enfermedades, no pasan más rápido si piensas en ellas constantemente.

En el momento en que una situación se vuelva difícil o te enfermes, es bueno poner toda tu energía en la meta, es decir, en la solución del problema o en tu recuperación. Tu mente y pensamientos no deben quedarse en los problemas. Entonces, lo superarás de la mejor manera y el karma se disolverá.

De lo contrario, es simplemente estúpido no luchar contra algo que tiene que ser combatido. Pero si el karma aún no se disuelve, observa lo que hay allí. De hecho, en el momento en que aparecen la depresión, la enfermedad u otras dificultades, la causa original desaparece. Entonces es solo una cuestión de tiempo hasta que el karma negativo haya sido eliminado, hasta que el efecto desaparezca ¡Y allí uno debe hacer lo que sea posible con el cuerpo, el habla y la mente! Los no budistas intentan evitar las dificultades siempre que pueden y experimentar constantemente algo hermoso en su lugar. Por eso es que aparecen tantos altibajos en la vida.

Todos los “viajes” que experimentas son como imágenes en el espejo. Detrás de todo lo que sucede, detrás de cada mueca, de cada demonio, hay un espejo claro que no cambia. ¡Esta es tu naturaleza búdica! Así que trata de actuar de la manera más normal y significativa posible mientras resuelves las dificultades en tu camino. Entonces todo lo que hagas tendrá efectos a largo plazo y una gran fuerza. Trabaja con esta actitud: “Soy un buda que todavía no lo ha reconocido”.

¿Qué podemos hacer contra el orgullo?

Respuesta de Lama Ole:

Aquí, en realidad podría haber una sola manera: transformar el orgullo exclusivo en un orgullo inclusivo. Es decir, en lugar de pensar “qué grande soy”, uno piensa “qué grandes somos todos”.

La vida se vuelve muy complicada si crees que eres mejor que los demás. Siempre te encuentras en mala compañía y actúas en consecuencia, haciendo todo difícil. Pero si piensas al revés, que todos somos excelentes, entonces estás en buena compañía; puedes aprender de todos y ser verdaderamente beneficioso aquí y ahora con tu mente, pensamientos y acciones. Y es por eso que les recomiendo mucho que configuren su entorno de la manera más positiva posible, no para enfatizar los errores y la negatividad, sino para aprender a percibir cosas bellas e interesantes. Después de un tiempo, surgen buenas experiencias y resulta fácil pensar de una manera positiva y totalmente comprometida.

Lo opuesto de esta actitud mental –es decir, la perfeccionada cultura de orden jerárquico– la puedes experimentar, por ejemplo, en un monasterio chino. Hay siete clases de té: el que está en el cajón superior ha sido cosechado por vírgenes certificadas durante la luna llena, mientras que el cajón inferior contiene hierba. Y cuando entras, el monje te mira y abre el segundo cajón de la parte inferior. Si uno construye tal sistema, tendrá una vida muy complicada.

¿Cómo podemos evitar desarrollar orgullo?

Respuesta de Lama Ole:

En realidad, el orgullo es muy importante para el desarrollo en el Camino del Diamante. Sin embargo, no debe ser el orgullo de tipo exclusivo que degrada a los demás, sino del tipo inclusivo: la capacidad de experimentar los aspectos hermosos, emocionantes y fantásticos de todo y de todos. Este es el tipo positivo y útil que llamamos orgullo vajra o “diamante”.

El orgullo exclusivo y negativo es donde uno juzga a los demás, pensando: “Soy bueno y los demás no son buenos”. Esto limita la situación y surgen dificultades. Y esas dificultades suelen ser los propios problemas, que surgen una y otra vez porque son las proyecciones de la propia mente. El mundo es un espejo para la propia cara. Si puedes ver muchas cosas buenas en tus semejantes, entonces es una señal de que el orgullo negativo ha sido eliminado de tu mente en gran medida. Pero si ves sobretodo los errores de otros, entonces sabes que todavía tienes mucho trabajo por hacer. Intenta ver a todos como a un buda, descubre siempre algo bueno en ellos. Entonces también habrá buena retroalimentación para tu propia mente.

El desarrollo comienza cuando nos encontramos con personas y podemos darles algo –en el sentido de que ponemos felicidad, belleza y significado en el encuentro– anticipando una buena conexión. Así, llegamos a un nivel donde comienza una relación de aprendizaje mutuo. La gente comienza a aprender el uno del otro. Crecen, se desarrollan nuevas posibilidades, desaparecen las dificultades y al final hay un mandala puro. También en el nivel relativo, es muy fácil: los que dan, son siempre ricos y experimentan el cielo; pero los que tienen que aferrarse a todo y nunca pueden tener suficiente, experimentan el infierno.

¿Qué podemos hacer cuando nuestro dolor por la muerte de alguien dura demasiado?

Respuesta de Lama Ole:

Debes tratar de superar el dolor lo antes posible, porque mientras estás de duelo simplemente no tienes ningún excedente. En lugar de llorar por las personas muertas, podrías hacer algunas cosas buenas en su nombre.

Hazlo como los viejos pueblos germánicos: se reúnen tres días después de la muerte y beben una buena cantidad, en honor de las nobles hazañas de quien ha muerto. De esta manera dejan ir a los muertos.

Cuando mis padres murieron, yo pude ayudarlos a llegar a las tierras puras, donde están protegidos y les va bien. Mi experiencia con esto es que todavía siento que están allí y haciendo cosas buenas. Deja ir el dolor, no beneficia a nadie.

¿Es la tristeza también una emoción perturbadora?

Respuesta de Lama Ole:

Las tres emociones perturbadoras básicas son la ignorancia, el apego y la aversión. De estas emergen las otras emociones. La tristeza surge de la estupidez, de la incapacidad de experimentar el presente en su frescura. La tristeza es una expresión de estar atrapado en imágenes antiguas de las que uno no puede liberarse.

Si no dejamos salir nuestra ira, ¿no se dirigirá hacia adentro y causará problemas allí?

Respuesta de Lama Ole:

Bajo todas las circunstancias, la ira tiene que fluir a través del sistema de cuerpo y mente. Si la guardas dentro, entonces te enfermas, pero si la dejas salir, no es para nada mejor. Si uno no es muy fuerte mentalmente, entonces debe ir a un terapeuta y hablar con él o ella sobre la situación.

Pero si uno tiene una mente fuerte, entonces uno aclara la situación en la meditación. Uno se sienta allí y lo descubre: “No tenía ira hace cinco minutos, y en diez minutos ya se habrá ido. Y si me quedo atrapado en ella durante el siguiente cuarto de hora, entonces tendré problemas”. Te sientas allí como quien se está ahogando y se aferra a un tronco de madera, sin soltarlo. De la misma manera te aferras a esta actitud.

Si la ira ha aparecido en la mente, ha sido entendida por la mente y se ha vuelto a disolver en ella –sin engancharse ni bloquear nada– entonces, será mucho más difícil tomarla en serio la próxima vez. Y la tercera vez, ya estará bastante diluida. Y algún día no volverá, porque solo vive de la energía que le damos.

Si no nos tomamos en serio la ira, si la vemos como un espectáculo interesante –ayer una película sentimental, mañana el “El show de terror de Rocky”– entonces no volverá a molestarnos. Solo se pone difícil cuando uno se identifica con los espectáculos. Tanto las películas buenas como las malas llegan a su fin, pero la claridad del espacio en que las películas van y vienen –lo que es consciente de las películas, lo que experimenta las películas– eso es permanente, eso existe.