Lama Ole Nydahl

¿Qué significado tiene verse repentinamente a uno mismo desde arriba?

Respuesta de Lama Ole:

Ese es un buen estado. Es bueno si uno puede dejar el cuerpo, esta es una señal de buen karma y meditación previa. Significa que tienes poco apego a tu cuerpo. Será más fácil para ti hacer algo por los demás y morir también será fácil. Debes mezclar esta sabiduría con compasión para que conscientemente hagas lo que beneficia a los seres.

Hannah, mi esposa, a menudo experimentaba este fenómeno de verse desde arriba. Cuando era niña, solía verse desde un rincón de la habitación. Yo he experimentado estos estados principalmente bajo el efecto del LSD o durante accidentes. Una vez, mientras escalaba, caí diez metros hacia abajo porque el apoyo de mi pie, en el que había puesto toda mi confianza, se zafó. Ahí estaba yo fuera de mi cuerpo. Vi que mi cuerpo daba vueltas y supe que, si todo iba bien, seguiría viviendo, y si no, me iría a otra parte.

¿Es significativo mantener nuestro cuerpo en forma, por ejemplo, mediante el fisiculturismo?

Respuesta de Lama Ole:

Un poco de fisiculturismo ciertamente no hará daño. Al mismo tiempo, si te identificas lo suficiente con la forma deseada, obtendrás esa forma. En mi caso es así: apenas tengo tiempo para los deportes. Sostengo un lápiz en mi mano si estoy escribiendo algo, y de vez en cuando sostengo un volante. Y aún así, podría decirse que estoy en buena forma. La razón es que veo a mi cuerpo como una herramienta para proteger a otros. Al caminar, me experimento a mí mismo en forma de “Y”, es decir, con hombros anchos y una cintura delgada. Y la motivación es poder proteger a los demás. Creo que si haces eso, todos los kilos extra desaparecen por sí mismos, porque en la imagen que tienes de tu cuerpo no hay lugar para ellos. No encajan en el plan.

La efectividad del fisiculturismo también funciona en gran medida a través de la mente, por ejemplo, si te concentras en desarrollar media pulgada más de músculo que la semana pasada. Si te ves a ti mismo como el Buda de la Vida Ilimitada, entonces ciertamente vivirás por mucho tiempo y serás fuerte y saludable.

A veces de repente me siento muy cansado cuando todavía tengo muchas cosas por hacer. ¿Cómo puedo saber si esto realmente es una necesidad física de dormir o solo un viaje mental, una purificación o solo un mal hábito?

Respuesta de Lama Ole:

Tú mismo determinas esto mediante tu motivación. Es posible que desees hacer algo significativo y pienses en tu cuerpo como una herramienta, pero al mismo tiempo tengas una gran presión en tu cabeza o tal vez un poco de gripe, o no has dormido durante algunas noches. Entonces no es una mala idea recostarse por un momento. Lo que es decisivo es la motivación de alistarse pronto para nuevamente hacer algo por los demás. Si usas el sueño como una medicina, entonces es bueno y natural.

Por otro lado, si estás lidiando con cosas difíciles o tienes problemas con alguien y no quieres hablar con ellos, y luego te tomas cinco pastillas para dormir, pones la almohada sobre tu cabeza y te desconectas por veinticuatro horas, entonces esto no es tan bueno.

Creo que los problemas del cuerpo tienen que ver con material que la mente no puede digerir. Si uno tiene todo tipo de problemas en su mente, entonces con el tiempo los empuja dentro del cuerpo y luego el cuerpo no funciona bien. Pero si uno hace lo que le gusta y considera significativo, entonces el cuerpo realmente puede aguantar y hacer muchas cosas.

Revísate a ti mismo: ¿Cuál es tu nivel de disfrute? ¿Estás más del lado del placer o de la aversión? Si estás del lado del placer y piensas, “ok, el cuerpo es una máquina y necesita descansar de vez en cuando”, entonces estás haciendo lo que hay que hacer. Pero si estás del lado de la aversión o la reticencia, es mejor que te des una gran patada hasta que hagas algo útil.

¿Cómo podemos hacer que nuestro cuerpo sea más disciplinado, con una mayor capacidad de trabajo?

Respuesta de Lama Ole:

El mejor método en el Budismo Camino del Diamante son las 111,111 postraciones. Si has avanzado con esfuerzo en esta práctica, entonces todo en la vida es fácil. Una vez que te abres camino a través de este tratamiento intensivo, el cuerpo ya no es un amo difícil sino un buen sirviente. Entonces puedes usarlo para lo que quieras hacer y ya no estará fuera de forma ni obstruido. Después de las postraciones, tu cuerpo será completamente diferente.

Yo les daría a todos este consejo: usen las postraciones para expulsar todas las drogas, toda la pereza, todos los compromisos, todas las cosas con las que se han limitado; con esfuerzo expulsen todo esto de ustedes con la ayuda de las postraciones, y sigan adelante.

Dado que el cuerpo es una herramienta importante, deberíamos tomar en serio nuestras necesidades y cuidar bien nuestro cuerpo, ¿verdad?

Respuesta de Lama Ole:

¡Sí, por supuesto! Pero como humano, uno está sujeto a la vejez, la enfermedad y la muerte. Y por lo tanto, vale la pena sacar todo el dinero posible del banco que tiene bajas tasas de interés y ponerlo en el que tenga tasas más altas. Esto significa elevar todos los apegos físicos e ideas de un mundo sólido y sensualmente condicionado al nivel de la frescura, de la libertad y de una gran alegría. Es cuestión de cuáles son los valores en los que confiamos y con los que nos comprometemos. Y aquí vale la pena interesarse por valores que no puedan ser dañados y que sean realmente confiables.

Actualmente estamos en el nivel relativo, pero escuchamos que hay un nivel absoluto de completa iluminación. Una parte de nosotros puede entender esto, mientras que otras partes aún no. Pero primero escuchamos sobre este nivel más alto y miramos al espejo. Luego meditamos, y a través del poder de las enseñanzas y la bendición que éstas contienen, los apegos y limitaciones se debilitarán de forma muy rápida. Y al final, todo por lo que habíamos estado luchando anteriormente ahora lo experimentamos como un regalo. Más aún, vemos las cosas en un nivel donde nada puede perderse o desaparecer. Es una visión de “esto y aquello”.  Por un lado, lo que tenemos ahora se vuelve mejor, más relajado y más fácil, y encima alcanzamos el nivel absoluto que aún no conocemos.

¿Es verdad que una persona iluminada renace en un cuerpo humano una y otra vez?

Respuesta de Lama Ole:

Los seres iluminados renacen solo si así lo desean. Tienen libre elección. El bodhisattva Ojos Amorosos renació varias veces entre las aves porque aparentemente son capaces de aprender ciertas cosas. Y todo el espacio es verdad. Dondequiera que surja en nosotros una apertura hacia la verdad, esta verdad se manifestará de tal manera que podamos conectarnos con ella, aprender y desarrollarnos.

¿Es cierto que mis acciones en esta vida determinarán con qué tipo de cuerpo renaceré en mi próxima vida?

Respuesta de Lama Ole:

¡Sí! El cuerpo que tenemos ahora es una consecuencia del karma. Lo que hacemos en esta vida tiene cuatro resultados. Primero, determina las experiencias que tendremos cuando muramos –qué impresiones subconscientes surgen y si experimentamos felicidad o sufrimiento–. En segundo lugar, si renacemos como seres humanos, determina qué tipo de cuerpo y constitución genética obtenemos. Tercero, determina el país en el que nacemos –agradable o desagradable, rico o pobre– y así sucesivamente. Y finalmente, lo que hacemos en esta vida moldea las actitudes que desarrollamos cuando renacemos –si somos básicamente amables, si nos gustan las personas y queremos ayudarlas o si generalmente somos difíciles y les traemos sufrimiento y problemas.

Estos son los cuatro resultados de pensamientos, palabras y acciones anteriores. Uno podría decir que el cuerpo es el estado solidificado de la conciencia; refleja las impresiones que se encuentran en la mente. Y así, uno puede influir en la mente a través del cuerpo y el cuerpo a través de la mente.

¿Qué tan importante es un cuerpo sano al trabajar con nuestra mente?

Respuesta de Lama Ole:

Eso depende de nuestro nivel de meditación. En el nivel más alto, puedes meditar en todo: en las enfermedades, en el sufrimiento y las dificultades, en el cansancio, y así. Todo puede ser transformado y utilizado como materia prima para la meditación. La mayoría de nuestros rinpoches se encuentran en mal estado de salud. Comen las cosas equivocadas y realmente no cuidan sus cuerpos, porque a partir de un cierto nivel de meditación, todo es placentero; la enfermedad, el dolor, todo se puede disfrutar porque –sin importar lo que suceda– uno solo se sienta y experimenta alegría.

¿Cómo es posible que una persona que ha alcanzado un alto nivel de realización, todavía pueda verse obstaculizada por el cuerpo? Por ejemplo, por el alcoholismo.

Respuesta de Lama Ole:

Eso puede suceder fácilmente. Los tibetanos comparan el cuerpo con cuatro serpientes dentro de un tubo. Las serpientes deben tener sus cabezas al mismo nivel en todo momento, de lo contrario, se morderán unas a otras y se enfermarán. Debe haber un equilibrio entre la sangre, la linfa, la bilis negra y la bilis amarilla. Si el cuerpo se desequilibra, entonces puede volverse bastante difícil. Tenemos maestros como Trungpa Tulku, que murió por alcoholismo. El líder de los Nyingmapas fue golpeado tan fuerte por los chinos que se volvió medio loco.

Mientras haya un cuerpo, siempre surgirán dificultades. Si uno no tiene un cuerpo, es imposible hablar con la gente. Así que simplemente es un desafío que uno tiene que enfrentar. Lo importante es entender la palabra tulku. Significa “cuerpo ilusorio” –es decir– que uno experimenta tener el cuerpo en vez de ser el cuerpo.

Como budistas, ¿qué relación debemos tener con nuestros cuerpos?

Respuesta de Lama Ole:

Buda da consejos directos sobre cómo pensar sobre nuestro cuerpo, habla y mente. Explica que el cuerpo es una herramienta importante para proteger a los seres. Esto puede ser interpretado más o menos desde la psicología. El cuerpo está allí para ser generosos y dar a los demás lo que necesitan. También es una herramienta para dar amor. Comparado con el cristianismo, el budismo ve el cuerpo de manera completamente diferente. De ninguna manera es sucio o pecaminoso.

Cuanto más altas son las enseñanzas, más puro se considera el cuerpo. En el nivel de la práctica, lo vemos como lleno de canales de energía y totalmente puro, como nuevo y fresco todo el tiempo, como excitante y significativo. Vemos todo lo femenino como la expresión de cinco sabidurías y todo lo masculino como la expresión de cuatro tipos de actividad iluminada. Al mantener esta visión y nunca ver a los demás como toscos o poco atractivos, liberamos una gran cantidad de creatividad, amor, alegría y poder dentro de nosotros, los cuales luego trabajan para dar lo mejor a todos los seres. Para proteger a otros, para darles cosas materiales y amor; esa sería realmente una buena comprensión budista del cuerpo.

¿Qué significa que las emociones perturbadoras son materia prima para la iluminación?

Respuesta de Lama Ole:

El cristianismo considera a las emociones perturbadoras como pecados, y en otras religiones también son vistas como negativas. Sin embargo, en el Budismo Camino del Diamante las emociones perturbadoras son materia prima en el camino hacia la liberación y la iluminación. Sacas energía y poder de ellas y las vuelves útiles.

El símbolo que representa esto es el pavo real. Los tibetanos dicen que el pavo real come veneno para producir todos los hermosos colores en sus plumas. De manera similar, uno toma todas las perturbaciones, sufrimientos y dificultades en uno mismo y los convierte en energía y fuerza. Mira las emociones perturbadoras como desechos orgánicos: si trabajas bien con ellas, obtendrás compost y brotarán nuevas semillas.

Pero es importante que primero tengas suficiente distancia y estés en control. Solo entonces, puedes ver que las emociones perturbadoras no son tan reales: que aparecen, cambian y se disuelven de nuevo. Luego, vas un paso más allá, para observar cómo una emoción va y viene. Eres como una casa vacía a la cual ésta entra sin poder causar ningún problema.

Este último nivel es muy útil para los occidentales, pero en la imaginación tibetana no existe. Aquí, captas la energía de la emoción perturbadora y la usas para hacer algo útil, como lavar los platos. Tan pronto como hayas llegado a la cima, la emoción ya no te puede enganchar, no reaccionas como lo hiciste antes. En ese momento, puedes usar su poder para cavar en el jardín o lo que sea. Esta forma de canalizar la energía es un consejo práctico de mi parte, no la obtuve de mis maestros. Pero es muy útil usar la energía de la emoción para lograr algo.

¿Cómo se transforman las emociones perturbadoras en las sabidurías búdicas y qué significan estas sabidurías?

Respuesta de Lama Ole:

Al observar las emociones perturbadoras, nuestra visión es muy importante: desde la visión del águila, todo es sabiduría. Desde la visión del topo, todo es una emoción perturbadora. Solo unos pocos eligen la visión del águila, mientras que la mayoría experimenta enojo, celos, etc. Pero si uno no responde a las emociones, si simplemente deja que aparezcan en la mente y se disuelvan en la mente de nuevo, entonces aparece una dimensión totalmente nueva, una experiencia completamente nueva: la forma en la que el polvo de carbón se transforma en diamantes.

Cuando la ira se disuelve de nuevo, aparece la sabiduría como un espejo –un espejo que muestra todo tal como es–. Uno ve las cosas y las reconoce precisamente por lo que son. Uno no agrega ni quita nada. Esta capacidad de ver claramente se compara con la claridad de un diamante.

En el caso del orgullo, uno tiene la oportunidad de transformar el orgullo estrecho, donde piensas “¡soy mejor que tú!” en un orgullo incluyente, pensando “¡todos somos geniales!”. Y cuando el orgullo se disuelve nuevamente en la mente, de repente uno reconoce que todo está compuesto de un gran número de condiciones. Nada aparece por sí mismo, todo es interdependiente. Esto se llama sabiduría igualadora, porque todo adquiere el mismo sabor de riqueza, como joyas que brillan por sí mismas.

¿Cómo se expresa la sabiduría como un espejo en la vida diaria?

Respuesta de Lama Ole:

Permanece tranquilo. Descansa en tu centro y observa cómo los mundos aparecen y se disuelven de nuevo. Actúa como “el tonto en la colina” (the fool on the hill), como cantaba Paul McCartney. Sabes que no necesitas involucrarte. Las cosas van y vienen, no estaban allí antes y tampoco lo estarán más tarde. Pero al mismo tiempo permaneces completamente claro y consciente de lo que está sucediendo. Y por supuesto, debes estar listo para compartir la experiencia con otros, para pasarla a otros. Hoy en día, lo que representa mejor la sabiduría como un espejo es “permanecer cool” (tranquilo) en todas las situaciones.

¿Cómo podemos evitar engancharnos con cada emoción perturbadora y, en cambio, utilizarla de una manera significativa?

Respuesta de Lama Ole:

Nuevas ideas vienen a mi mente todo el tiempo para esto. En este momento, creo que el método más significativo es considerar las emociones perturbadoras como productos a medio terminar. Si algo en el horno aún está ardiendo, si está sucio o estropeado, no lo saques todavía. En vez de esto, espera a tener un producto completamente pulido y cromado.

Podemos tratar las emociones perturbadoras de la misma manera. Nos damos cuenta de que la ira es la etapa preliminar para la experiencia de la sabiduría como un espejo. ¿Por qué debemos renunciar a esta experiencia radiante y complacer a la ira? Eso sería realmente estúpido. Es mejor esperar hasta que las bayas estén maduras, de lo contrario, te dan dolor de estómago. Si realmente sabemos que cada emoción perturbadora es el precursor de un estado iluminado, entonces solo esperamos hasta que la fruta esté madura, en lugar de recogerla antes.

Entonces, si estás enojado, puedes pensar: “Tan pronto como termine, seré extremadamente lúcido, por lo que ahora seré paciente”. Y si estás orgulloso, piensas: “Muy pronto veré el mundo como extremadamente rico”. Así, no actuarás de una manera enojada ni orgullosa. Si el apego es fuerte, entonces di: “Pronto podré distinguir todo claramente, así que no lo estropearé actuando ahora”. O con los celos, puedes pensar: “Pronto podré reconocer muchas conexiones con el pasado y el futuro, así que no me rendiré ante la emoción ahora haciendo una escena”. Si te sientes estúpido, no te lo tomes en serio diciendo: “Nunca aprenderé nada”. En vez de esto, espera hasta que las nubes de la confusión se disuelvan de nuevo, y luego brillarás más fuerte que nunca.

De esta manera, todo se complementa con todo lo demás, y hay mucho desarrollo. Uno tiene que darse cuenta de que cada emoción es un tipo de sabiduría en su verdadera naturaleza, y luego esperar hasta que esta sabiduría se manifieste.