Respuesta de Lama Ole:
El mejor método en el Budismo Camino del Diamante son las 111,111 postraciones. Si has avanzado con esfuerzo en esta práctica, entonces todo en la vida es fácil. Una vez que te abres camino a través de este tratamiento intensivo, el cuerpo ya no es un amo difícil sino un buen sirviente. Entonces puedes usarlo para lo que quieras hacer y ya no estará fuera de forma ni obstruido. Después de las postraciones, tu cuerpo será completamente diferente.
Yo les daría a todos este consejo: usen las postraciones para expulsar todas las drogas, toda la pereza, todos los compromisos, todas las cosas con las que se han limitado; con esfuerzo expulsen todo esto de ustedes con la ayuda de las postraciones, y sigan adelante.
Meditación
Solía ser más bien tranquilo, pero desde que comencé a meditar, surgieron todo tipo de sentimientos extraños. ¿Qué significa esto?
Respuesta de Lama Ole:
Siempre piensa que todo lo que experimentas es para el beneficio de todos los seres. Entonces todo lo que surja será útil. Hay personas que tienen tres veces más pensamientos que tú, pero al aprender cómo se mueve el tráfico, puedes ayudarlos. Como estudiante mío siempre puedes decirte a ti mismo: “¡Todo lo agradable es una bendición! ¡Todo lo difícil es una purificación, una liberación que me enseña cómo ayudar a otros!” Con esto siempre estás en el camino correcto.
Además, deja claro para ti mismo que el problema no estaba allí antes, que está cambiando constantemente ahora y que se disolverá más tarde. Entonces puedes verlo tomando una distancia interna y desarrollar compasión por aquellos que se toman en serio estos problemas.
¿Existen técnicas específicas para el sueño que uno pueda usar?
Respuesta de Lama Ole:
Sí, tenemos una meditación que nos permite usar el sueño profundo. También tenemos meditaciones para el estado de sueño, pero son un poco peligrosas porque funcionan con el centro de la garganta, donde se encuentran muchas energías muy mezcladas. Si uno trabaja con el centro de la garganta de manera incorrecta, comienza a hablar de manera tosca e irritable.
Pero la meditación del sueño profundo funciona con el centro del corazón. Aquí uno no comete errores porque este centro de energía está bien desarrollado y está ubicado en el medio. Puede soportar mucho y es inquebrantable –realmente sólido y fuerte–. Sin embargo, uno debe tomar refugio antes de hacer esta práctica de sueño profundo, llamada “meditación en la luz clara”. En esta práctica, aprendes a estar cada vez más consciente y a tener la sensación de estar soñando durante el día ¡Esto te protege muy, muy bien!
Yo mismo recibí la transmisión para esta meditación del XVI Karmapa, pero ésta viene del XV Karmapa. Con esta práctica, puedes aprender a permanecer en la luz clara durante la noche y sentirte como en casa en ella. Haces la meditación antes de quedarte dormido. Es fácil mantener la conciencia antes de dormirse y mientras se está acostado –uno puede aprender ambas cosas–. Pero mantenerse claro en el momento en que la conciencia pasa del estado de vigilia a estar dormidos, ese es el punto difícil. Pero tampoco es indispensable que lo logres.
En cualquier caso, si estás trabajando con una máquina al día siguiente y quieres volver a tu casa con tus diez dedos, no debes hacer la meditación de la luz clara con demasiada frecuencia. En el Tíbet, donde la gente a menudo tenía que caminar largas distancias con un caballo al frente, uno podía permitirse hacer esto. Pero para nosotros hoy en día, tal vez una vez a la semana está bien.
¿Cómo podemos usar el dolor en nuestra práctica?
Respuesta de Lama Ole:
Como yogui, puedes usar tu dolor para ganar energía extra.
Recuerdo momentos en los que ya estaba tan cansado que el dolor en mis piernas fue lo único que me ayudó a terminar una conferencia sin dormirme. Solo piensa que tu cuerpo es una herramienta y úsalo lo mejor que puedas.
¿Cuál es el propósito de las prácticas de unión tántrica?
Respuesta de Lama Ole:
En la práctica de unión tántrica, el objetivo principal es unir al hombre y a la mujer para que se “completen”. Por supuesto, mantenemos nuestra apariencia externa, pero en los niveles interno y secreto, podemos adoptar rápidamente las cualidades del otro género: los hombres obtienen la intuición inherente de las mujeres, y las mujeres obtienen la fuerza de los hombres. En el nivel más profundo, el hombre recibe el espacio que transforma todo en algo más allá de lo personal, mientras que la mujer obtiene el gozo que lo completa todo.
La práctica es muy buena si uno es verdaderamente capaz de hacerla. Los hombres y las mujeres pueden realmente complementarse de esa manera. Las mujeres tienen ciertas energías en sus cuerpos que contienen diferentes sabidurías y entendimientos profundos: existe la sabiduría como un espejo, que muestra todo como realmente es. Existe la sabiduría igualadora, que muestra la complejidad de las cosas. También está la sabiduría discriminadora, la sabiduría de la experiencia y la sabiduría intuitiva que todo lo permea. Si el hombre acude a la mujer como si fuera a un templo, lleno de respeto y dignidad, si se abre a ella y puede verla en un nivel muy alto, recibirá estas sabidurías. Si la mujer acude al hombre de la misma manera, recibirá cuatro actividades: la actividad pacificadora, la actividad enriquecedora, la actividad fascinadora y la actividad poderosamente protectora.
En el nivel más profundo, la mujer es como una flor de loto –cálida, abierta y sostiene felizmente algo– mientras que el hombre es como un diamante que disfruta irradiando por sí solo. Pero un loto que no sostiene nada y un diamante que no irradia para nadie, no son de utilidad. Por esto es importante unir lo femenino y lo masculino. En los niveles interno y secreto, este encuentro produce un ser humano completo.
Pero incluso si uno ha logrado esto, uno todavía siente deseo por el otro. En realidad, una vez que uno se ha liberado de los obstáculos y los velos, la apariencia física de uno puede volverse más claramente masculina o femenina, y la capacidad de amar de uno se vuelve más fuerte. Y en los niveles interno y secreto hay un gran enriquecimiento.
Cuando estoy descansando en el espacio durante la meditación, después de un tiempo muy corto, mi ego interrumpe la experiencia. ¿Hay un antídoto contra esto?
Respuesta de Lama Ole:
Yo elogiaría siempre al ego hasta que pierda completamente su punto de apoyo. Diría: “¡Fantástico, qué sabiduría! Ya sabes que pierdes el control si sigues el juego, si permites que haya espacio. ¡Muy inteligente la forma como lo haces!” O puedes pensar: “Oh, este es el ego. Siempre viene por aquí. ¡Tómate una taza de té, ego, estoy meditando!” Simplemente continuamos enfocados. Y un día, lo habremos logrado. En algún momento el ego finalmente se disuelve.
Pero no conviertas a la mascota en un depredador. Puede haber razones por las cuales el ego se está resistiendo. Podría ser que al principio, la experiencia perfecta del vacío sea demasiado fuerte; quizás te haga perder el balance. Es posible que primero tengas que crear aún más buenas impresiones en la conciencia almacén, antes de poder permitir todo esto. También es posible que un área –por ejemplo, la comprensión intelectual– ya esté muy desarrollada, mientras que otra área –como la madurez emocional– no esté aún tan desarrollada. Allí uno tiene que darle algún tiempo al desarrollo.
Así que no te enojes con el ego. En lugar de eso, piensa: “¡Ajá, eso seguramente tiene un significado!” o “¡Eso claramente tiene sentido!” o “¡Eso definitivamente me ayudará con algo!” Y luego simplemente sigue adelante. Yo no pelearía salvajemente con él. Eso solo pone energía en los juegos del ego, el cual solo se hará más fuerte así. Simplemente continúa hasta que se disuelva por sí mismo por su falta de fuerza.
¿Cómo se puede utilizar la sexualidad para la práctica de la meditación?
Respuesta de Lama Ole:
El objetivo de un meditador es tener un control de su cuerpo igual al que tiene un piloto de carreras de su automóvil. Es decir, nos volvemos capaces de dirigir las energías en la forma y dirección que elijamos. Sin embargo, solo aquellos que han tenido muchos logros pueden hacer esta práctica. Es necesario entrenar, aprender a experimentar las cosas de una manera más allá de lo personal y desarrollar poder meditativo.
Si observamos la sucesión de prácticas, las enseñanzas de la unión tántrica vienen después de la práctica del “calor interno”, donde uno puede sentarse en la nieve y derretirla. Para hacer esto correctamente, uno debe ser capaz de empujar las energías hacia abajo, sostenerlas y hacerlas cambiar. Hay una broma de los yoguis que dice que, si un hombre realmente ha logrado esta práctica, puede absorber agua mezclada con la leche a través de su pene y luego liberar el agua y la leche nuevamente por separado. No sé hasta dónde esto es cierto, pero –en cualquier caso– la práctica es realmente muy difícil.
La razón por la que no hablamos mucho sobre las prácticas de unión sexual no es por mojigatería. Desde el punto de vista budista, el cuerpo no es sucio ni pecaminoso. Es una herramienta, un templo de energía donde la iluminación puede suceder. Pero una explicación de por qué las prácticas en unión no se mencionan a menudo, es que muchas personas tienen dificultades con la sexualidad. Si hablamos sobre las energías del cuerpo, las energías sexuales y el trabajo con ellas, las personas a menudo comienzan a pensar en sus anticuados conceptos cristianos o islámicos, donde se considera la sexualidad como algo sucio y malo. Crean dualismos.
Las prácticas en unión generalmente se mantienen en secreto por el propio bien de las personas, porque simplemente no pueden entender la joya que tienen en sus manos. Si aún tenemos esperanza y temor, aferramiento y repulsión –pero queremos mantenernos bajo control y no desarrollar sentimientos perturbadores– es mejor mantenerse al margen. Solo cuando podemos relacionarnos en un estado de dar y recibir y cuando buscamos desarrollarnos mutuamente –solo entonces– la práctica de la unión tántrica se vuelve útil. Solo cuando uno experimenta todo como un sueño y puede ver a ambos practicantes como formas de energía y luz, tiene sentido invocar los campos de poder e intercambiar energías.
En términos generales, es así: utiliza tu cuerpo como una herramienta para dar alegría a los demás y evitar causarles sufrimiento. Tampoco debes destruir la alegría que se experimenta al hacer el amor con ideas sobre cómo debes hacerlo. Disfruta, sé bueno con tu pareja y todo lo demás evolucionará gradualmente.
En el budismo, el nivel máximo de comprensión profunda se llama detong, que significa la inseparabilidad de la alegría y el vacío. Eso significa que permaneces en un estado de gozo y éxtasis. Mantienes este estado sin interrupción y estás en control total de él. Pero no es un estado personal. Tú irradias en el espacio, lleno de alegría. Tan pronto como tocas algo, comienza a irradiar también. En este estado no se experimenta que una persona esté haciendo algo por otra. Más bien, algo sucede en el espacio abierto. Intenta mantener este nivel todo el tiempo, al hacer el amor también. Experiméntalo como la iniciación más alta y no como una cosa pequeña que solo quieres conservar para ti. Entonces será un encuentro lleno de la más alta verdad y las más bellas joyas. Mantén esto presente y luego irradia sobre todas las cosas.