Respuesta de Lama Ole:
Yo también estoy trabajando al límite todo el tiempo. A menudo llego a algún lugar, me encuentro con todos mis amigos y estoy ansioso por hablar con ellos. Pero sé que si no me acuesto por una hora primero, daré una conferencia muy aburrida más tarde porque diría lo mismo una y otra vez por la fatiga.
Pero también es posible usar el dolor como fuente de energía. Varias veces he logrado terminar una conferencia debido únicamente a que el dolor me sirvió como fuerza de empuje. Recuerdo que una vez extendí mucho una conferencia porque la policía estaba parada afuera y quería hablarme sobre el auto en el que llegué. Y como no querían interrumpir la conferencia, la extendí más y más hasta que se fueron. Estaba tan cansado que apenas podía mantener los ojos abiertos. Pero mis botas estaban demasiado apretadas y ese dolor me permitió resistir.
Creo que fue el actor Laurence Olivier quien recomendó mantener siempre una piedra en tu zapato cuando tengas que aprender algo. Esta presión dolorosa era un punto de referencia para él, desde el cual podía ganar fuerza. Si te duelen los ojos, sé consciente de ellos y saca la energía del dolor de ellos. Si te duele la espalda, presta atención y úsala como fuente de energía.
En tu caso, sería mejor usar tu amor maternal como una fuente de fortaleza. De hecho, esto es lo que dos mil millones de madres en el mundo están haciendo exactamente de la misma manera en este momento. Trata de sacar fuerza de tu amor maternal y de tu experiencia.
Siempre encuentra lo que sea más fuerte y saca energía de allí. Cualquier pensamiento que aparezca, dale un uso. Enriquécete a través de tus experiencias. Comienza desde una perspectiva rica, nunca desde una pobre. Nosotros creamos nuestras propias vidas, nosotros mismos determinamos lo que sucede. Toma el camino de la identificación, es el más rápido y el más directo.
En el nivel externo, evita cualquier cosa que te pueda conducir a sueños y experiencias difíciles. Evita las hostilidades reales y los problemas grandes, por ejemplo, nunca prestes mucho dinero. Luego, en el nivel interno, se trata de desarrollar compasión y sabiduría. La compasión significa pensar tanto en los demás, que uno no tiene más tiempo para sí mismo; y que uno también reconoce verdaderamente y experimenta el deseo de felicidad para todos los seres. Sabiduría significa no volver a tomarse las cosas de forma personal; despertar al hecho de que tales cosas les suceden a todos en algún momento.
Y en el nivel más alto, uno se identifica directamente con los budas. Todas nuestras meditaciones funcionan exactamente de la misma manera. Después de una meditación de veinte minutos, nada es como era antes. Al salir de la meditación, uno entra en un mundo puro: todos son budas, lo sepan o no. Todo es inherentemente puro, lleno de cualidades y posibilidades. Es importante experimentar todo desde el nivel del excedente. Y eso significa, no solo meditar, sino también actuar como un buda tanto como sea posible. Aún después de la meditación, la pareja está demasiado gorda, el perro todavía ladra, los niños siguen siendo inmanejables y el jefe sigue siendo insoportable. Pero uno experimenta todo esto de una manera diferente. Es importante experimentar un nivel puro al salir de la meditación.
Visión
¿Cómo podemos lidiar con el dolor?
Respuesta de Lama Ole:
Todo el mundo se enferma. El quince por ciento de los humanos tiene la oportunidad de usar analgésicos y el resto sufre. Definitivamente uno debería usar la ayuda que pueda obtener.
El proceso de morir, por ejemplo, no está influenciado por los analgésicos. Lo que sucede al morir no tiene nada que ver con la química. Sin embargo, el uso intensivo de analgésicos acorta la vida. Simplemente deberíamos pensar, “estoy eliminando el dolor”, entonces el karma es bueno. Uno no debe pensar, “estoy acortando la vida”, porque entonces el karma es malo. Es fácil, la mente es el jefe.
A menudo trabajo en algo durante mucho tiempo, y cuando estoy cerca de terminarlo me detengo, porque me doy cuenta de que eso no es para mí. Pero me siento frustrado por no ser capaz de terminar nada.
Respuesta de Lama Ole:
Nadie se beneficia si te sientes mal. Por lo tanto, deberías pensar que la decisión que tomes será para el beneficio de todos los seres, en última instancia. Pero también debes asegurarte de no huir de nada.
Los únicos pecados que no nos perdonamos son aquellos que no hemos cometido. Nunca evites algo por ansiedad o el deseo de escapar de la vida. Debemos trabajar en nosotros mismos y no actuar por debilidad. Por ejemplo, la familia ha estado viviendo del bienestar social durante años y tienes la oportunidad de cambiar la situación al aprobar un examen. Si de repente piensas que eres incapaz de hacerlo, sería una cobardía; eso destruye el carácter. Simplemente tienes que superarlo, incluso si eso significa caer de bruces. Es como saltar en bungee: si ya subiste, entonces también tienes que saltar. De lo contrario, no puedes mirarte en el espejo más tarde. Hay situaciones en las que uno simplemente tiene que hacer lo que hay que hacer.
Pero también hay otras situaciones en las que no cambiamos nuestra opinión por temor o debilidad, sino que simplemente nos damos cuenta de que hemos estado en el camino equivocado y entonces hacemos otra cosa. Eso está completamente bien.
Pero el mejor enfoque es terminar una cosa y luego pasar a la siguiente ¡Eso es tener buen estilo! Y uno toma el tiempo necesario para cada tarea como un regalo para uno mismo. De esta manera, uno siempre puede utilizar las experiencias anteriores en la siguiente situación y beneficiarse de ellas.
¿Cómo transformamos el esfuerzo en esfuerzo gozoso?
Respuesta de Lama Ole:
¡Al principio, trabajamos en gran medida con la decisión de experimentar el esfuerzo como gozoso!
Yo nunca tuve necesidad de aplicar esta terapia conmigo mismo. Siempre pensé: “¡Mientras más grande, más rápido, más alegre, mejor!” Pero para aquellos que no experimentan esto, puedo imaginar realmente que es útil decirse a uno mismo, por ejemplo: “¡Guau! ¡Que interesante! ¡Hice feliz a esta mujer! ¡Mira cómo se ve de radiante allí acostada!” o “¡Guau! ¡Tomé la curva más rápido esta vez en la carretera!” o “¡Trabajé durante catorce horas, pero todavía estoy lo suficientemente fresco como para tomarme una cerveza!”
Debemos pensar constantemente de una manera “esto y aquello”, y al hacerlo desarrollamos la actitud de que todo es completamente genial y emocionante. Así, tiramos de nuestro cabello y nos sacamos del pantano a nosotros mismos y nos enriquecemos con nuestra propia voluntad y fuerza.
Simplemente cambias tu visión. Si miras a través de gafas oscuras, todo es un infierno; si miras a través de lentes color rosa, entonces estás en el cielo. Y si no tiene anteojos, entonces realmente esto es lo que se debe hacer a continuación. Y eso es más hermoso y emocionante que cualquier cielo. Pero puedes alcanzar este estado solo desde el cielo, no desde el infierno. Así que debes comenzar con buenas proyecciones y experiencias, y continuar desde allí.
¿Por qué dices continuamente que un enfoque orientado a la solución es mejor que uno orientado hacia el problema? Para resolver un problema, primero tengo que entenderlo.
Respuesta de Lama Ole:
Si uno se identifica con lo que es incapaz hacer, entonces –en última instancia– se vuelve cada vez menos capaz y la vida se torna gris y aburrida. Nadie logra progresar en el mundo de esta manera.
Pero si uno se identifica con lo que es capaz de hacer y se dedica a sus tareas, entonces siempre hay algo para hacer; uno crea un enorme mundo excitante.
¿Qué puedo hacer cuando comienzan a correr mis pensamientos?
Respuesta de Lama Ole:
En general, los pensamientos siempre están ahí. Surge un pensamiento –y si uno lo observa– se da cuenta de que simplemente continúa fluyendo como una corriente, como las olas que vienen y van. Es interesante cuando están allí y también es bueno cuando ya no están.
No deberías tomarte los pensamientos demasiado en serio. Los pensamientos, conceptos e ideas son útiles si tienes que aprender algo o aplicar tu inteligencia. Cuando no estés involucrado en un trabajo que requiera una concentración total, puedes desconectar la corriente de pensamientos de las acciones inmediatas.
Por ejemplo, cuando uno monta bicicleta, no piensa: “Entonces, primero tengo que mover un pie aquí y el otro allá; y al mismo tiempo tengo que sostener el manubrio y poner el cambio correcto”, y así. En vez de esto, uno solo se sienta en la bicicleta, confía en la sabiduría del cuerpo y la maneja. Si uno hace lo que está en frente de su nariz y los pensamientos continúan en paralelo, las acciones se vuelven más espontáneas, sin esfuerzo y útiles.
El cuerpo, el habla y la mente contienen una gran cantidad de sabiduría y energía espontáneas e intuitivas. Tú eres un buda. Tienes todo en ti. Estás conectado con todo.
Los pensamientos son muy buenos si puedes encenderlos y apagarlos a voluntad. Entonces piensas lo que quieres y los apagas nuevamente cuando has pensado lo suficiente; eres espontáneo y actúas sin esfuerzo. Los mejores maestros en esto son los surfistas de las costas de California, Hawái, Australia y Nueva Zelanda. Se acuestan sobre sus tablas en el agua. Durante un largo tiempo no hay olas. Luego aparece una ola que los lleva solo hasta mitad de camino hacia la orilla, y otra que rompe sus tablas. Entonces, finalmente, aparece la ola correcta y el surfista feliz se levanta y la monta. Él no odia una ola ni está apegado a otra, sino que simplemente hace lo que es posible. Y cuando vivimos de esta manera, las habilidades y los poderes dentro de nosotros salen a la luz. Yo también aprendo mucho de esta manera acerca de la paciencia.
Desafortunadamente, es muy difícil apagar los pensamientos cuando son demasiados. Pero hay un buen método que Milarepa también usó hace siglos. Pronunció la sílaba “PEI”. En el preciso momento en que uno dice PEI en voz alta o internamente, los pensamientos se difuminan y desaparecen.
Otra forma de liberarte de los pensamientos es imaginar al lama sobre tu cabeza. El lama aparece como si estuviera hecho de agua y dejas que esta agua fluya dentro de ti. De esta manera te conviertes en el lama, que en nuestro caso es siempre el Karmapa. Imagina que tú eres Karmapa e intenta mantener esta percepción y sentimiento lo mejor posible.
Si surgen pensamientos importantes que te distraen de aquello en lo que te tienes que concentrar, entonces puedes escribirlos. Como los occidentales reaccionamos mucho a las cosas escritas, es muy útil usar notas para no distraernos de lo que es importante en el momento.
Una vez, cuando ayudé a alguien que estaba herido, experimenté una completa concentración e hice exactamente lo correcto sin pensar. ¿Es esto algún tipo de conciencia superior?
Respuesta de Lama Ole:
Yo diría que el estado en el que uno es consciente en múltiples niveles al mismo tiempo, es el estado más alto de conciencia. Si haces exactamente lo que se necesita en una situación, y de una manera más allá de lo personal –sin pensar en el tiempo, en lo que deberías sentir o si deberías tener miedo– entonces verás que todos tus poderes y habilidades saldrán a la superficie.
Podrás hacer cosas que no sabías que podías hacer. Aquellos que no trabajan con su mente siempre quieren aferrarse a algo o rechazar algo más. Pero en el momento de la verdadera acción, uno hace lo que está delante de su nariz. Y luego, al reflexionar sobre la experiencia, uno ve que se hizo con alegría y poder. Pero en el momento, la acción en sí era importante.
Las emociones perturbadoras son lo único con lo que hay que tener cuidado durante un acto espontáneo y sin esfuerzo; no debe haber ira ni aversión. Si realmente no hay un sentimiento perturbador, entonces uno hará lo que beneficia a los demás y lo que es correcto. No hay duda al respecto.
Por un lado, deberíamos hacer lo que está delante de nuestra nariz. Por otro lado, ¿no es importante pensar a largo plazo?
Respuesta de Lama Ole:
Como budista, tienes una mejor oportunidad que la mayoría para elegir lo que beneficia a los seres a largo plazo. Esto se debe a que tomas decisiones sin miedo y sin apego, desde un estado de libertad y con una visión amplia.
La mayoría de los humanos se comportan como las industrias estadounidenses: recién invirtieron dinero en la fábrica, pero quieren retirarlo de inmediato. Los más inteligentes actúan como industrias alemanas o japonesas: invierten, la inversión crece y se estabiliza, y al final sacan mucho provecho.
Con una mirada budista, puedes ver lo que se siente bien hacer antes del verano e igualmente lo que será bueno más adelante, cuando tengas sesenta años y todavía quieras hacer mucho por los demás. En este momento es muy importante que observes tu mente lo mejor que puedas bajo todos los estados, extremos y experiencias, y que aprendas de todo lo que suceda. Es importante que lo hagas ahora que tienes la libertad de pasar por todo esto. Más adelante, cuando el cuerpo sea más demandante, debes tener las condiciones más agradables posibles para trabajar. No se trata de volverse burgués, sino de ser siempre lo más útil posible.
Cada vez que hayas pasado por algo y hayas aprendido de la experiencia, ¡vendrán a ti otros que tienen que aprender exactamente lo mismo! Y cuando te des cuenta de esto, querrás aprender y hacer incluso el doble, porque así podrás beneficiar a los seres de una mejor manera.
Hay enseñanzas budistas sobre el apego que describen el cuerpo como algo impuro. ¿No contradice esto las enseñanzas del Camino del Diamante?
Respuesta de Lama Ole:
El Buda dio enseñanzas para diferentes tipos de personas. Les enseñó a los monjes y monjas a considerar las sensaciones físicas como algo desagradable, ya que es peligroso para ellos –para su tranquilidad mental–. A los laicos les dijo que el cuerpo es una forma de dar alegría y un medio para trabajar con la mente. En el nivel más alto, se dice que hay 72 000 canales de energía en el cuerpo, todos radiantes, todos significativos. Uno ve la parte femenina como una flor de loto y la parte masculina como un diamante. Uno considera al cuerpo entero como un mandala, un campo de poder de luz y energía.
Si practicamos en el nivel del Camino del Diamante y consideramos el cuerpo como impuro, entonces estamos rompiendo nuestros lazos. Si experimentamos el cuerpo de otra persona como desagradable, repulsivo, impuro o sin sentido, estamos saliendo del campo de poder de los budas.
No tengo idea de cómo trabajan los monjes con esto; tal vez lo mantienen desconectado en sus mentes. Pero si uno practica en el nivel del Camino del Diamante, si ha recibido enseñanzas del Mahamudra y luego considera el cuerpo como algo impuro, entonces uno pierde todo lo alcanzado. Siempre les digo a mis alumnos que la verdad más alta es el más alto gozo, y uno debe mantener este nivel tan bien como pueda.
Cuando hay muchas cosas que hacer al mismo tiempo, ¿cómo puedo seguir tu consejo de “hacer lo que está en frente de tu nariz”?
Respuesta de Lama Ole:
¡Entonces haz lo que está más cerca de tu nariz! Si estás escribiendo una carta, termínala; luego, si hay una taza de café frente a ti, bébela, y así sucesivamente. Mantienes tu cuerpo ocupado con las cosas que se deben hacer mientras mantienes todo lo demás en mente. Entonces, las dificultades se hacen más suaves y gradualmente todo caerá en tus manos como una fruta madura.
Primero, trata de ver las cosas claramente sin dejarte molestar por ideas fijas ni sentimientos fuertes. Esto significa, no subir y bajar como si estuvieras en un ascensor todo el tiempo, sino detenerte y percibir las cosas directamente, tal como son. Puede presentarse el problema de volverse demasiado rígido o perder la compasión, entonces uno está demasiado cerrado y quiere controlarlo todo. Pero si te aproximas a las cosas de una manera relajada y abierta, verás lo que hay que hacer.
Es importante que te mantengas en tu centro y que confíes en ti mismo. Permaneces allí con fuerza interior. Y luego, desde este nivel de fuerza, verás las cosas fantásticas que pueden suceder. Si puedes mantener el centro, el resto vendrá por sí solo. Si huyes de tu centro y buscas algo más, solo obtendrás confusión y dificultades.
Esto es lo que significa el buen karma: uno tiene tantas buenas impresiones en la mente, que uno descansa en lo que sucede. Uno no tiene que probar nada, ni excusarse por nada, ni mover nada de aquí para allá. Si podemos hacer esto, también veremos las dificultades que nos creamos a nosotros mismos. Si las barreras del ego se interponen en el camino, entonces el Lama puede dar consejos.
Cuando entendí que todas las cosas son compuestas, y por lo tanto transitorias, perdí el interés en todo. ¿Cómo puedo experimentar nuevamente el mundo como lleno de infinitas posibilidades?
Respuesta de Lama Ole:
Cuando uno experimenta las cosas como transitorias, esto a menudo conlleva una pérdida de interés y emoción. Y entonces la pregunta es: ¿Qué viene después de que nuestro apego a las cosas haya aflojado y ya no nos mueva? ¿Cómo puede uno continuar a partir de allí?
Yo personalmente siempre estoy interesado en la siguiente imagen, en el despliegue de cada situación en un espacio aún más amplio, con cada vez más posibilidades. Es importante que incluso mientras algo esté sucediendo, ya estés con lo siguiente, luego con lo siguiente, para que la satisfacción nunca termine.
Entonces, no intentes conservar algo hasta el punto de quedarte sentado allí sin saber cómo llevarlo más lejos, sino que pasa de una experiencia a la siguiente cuando alcances el tope.
¡Y recuerda que el más alto gozo es la más alta verdad! Trata de sentirte en casa donde estén la felicidad más alta, el significado más alto, la satisfacción más alta, la conciencia más alta, la experiencia más alta, y así. Intenta ver desde el principio todo lo que trae dolor, limitaciones y dificultades, como errores de funcionamiento. La naturaleza de todos los seres es siempre la de Buda. La luz clara de la mente es la misma en todas partes.
Uno está equivocado mientras no reconozca esto. Uno corre tras sus impresiones internas y externas y queda atrapado en un ciclo eterno. Desarrollamos compasión si podemos ver esta situación tal como es, sin ningún tipo de adherencia ni recubrimiento de azúcar. De hecho, se puede decir que nuestra experiencia general es sufrimiento en comparación con el gozo de la iluminación.
Si intentamos ver todo como puro, ¿no podríamos perdernos en ilusiones y superficialidad?
Respuesta de Lama Ole:
Sí, de hecho, eso puede suceder. Durante algún tiempo en Katmandú, tuvimos personas que aportaron muchas de sus propias fantasías. Dijeron: “Todo es puro”, y luego comieron algunas cosas que no les hicieron ningún bien. El punto es que –si queremos algo con una fuerza desmedida– estamos fuera de nuestro centro, y por lo tanto, podemos cometer errores. Uno tiene que saber que en el nivel más alto todos los seres son budas, pero como ellos aún no lo saben, cometen muchos errores. Es cuestión de mantener la verdad última y la verdad condicionada al mismo tiempo.
Las personas cometen el error de confundir el camino con la meta, de mezclar la verdad condicionada con la verdad última. Y eso normalmente sucede cuando las personas están bajo presión emocional, cuando simplemente quieren ver algo en particular o cuando tienen que protegerse de una experiencia que sería muy dolorosa. Por eso yo digo que la visión pura debe desarrollarse a partir de un entendimiento maduro, y no a causa de que uno esté escapando u ocultándose de las cosas.
Uno debería pensar: “Todo el mundo es un buda. Veamos quién lo descubrió ya y quién no”. Esto significa que nos lo tomamos con calma y que no hay presión. El camino más fácil aquí es mirarse en el espejo y chequear: “¿Qué tan importante es para mí que esta situación se manifieste de esta o de esa manera?” Esto juega un papel especialmente importante en los asuntos del amor. Quizás al principio, enamorarse solo es posible si uno proyecta una imagen hermosa a la otra persona. Al principio, tal vez haya ciertas hormonas que hagan parecer a la otra persona como especialmente deseable. Y luego, más tarde, descubres si realmente hay algo detrás de esto, si hay un vínculo o si fue solo una breve atracción.
Y allí, es importante observarse de cerca a uno mismo: “¿Sólo quiero ver eso o realmente lo estoy viendo?” Si uno no está tratando de ver algo, pero de todas formas lo ve, entonces no cometerá errores. Así que debemos actuar siempre desde nuestro centro. Estamos centrados mientras permanezcamos firmes, sin tener que probar o pedir disculpas por nada.
¿Cómo experimentas una situación desagradable en el nivel más alto, por ejemplo, si estás atrapado en el esmog y no puedes respirar bien?
Respuesta de Lama Ole:
Entonces me doy cuenta de la incapacidad de respirar por un momento e imagino cómo todas esas moléculas de plomo encuentran su camino a través de mi torrente sanguíneo, a dónde irán luego, y así. Por supuesto, trato de abandonar el lugar, pero no es una tragedia.
Todos envejeceremos, enfermaremos y moriremos. La pregunta es si creas de esto un problema o no; aquí puedes decidir. También puedes disfrutar conteniendo la respiración. En lugar de experimentar la respiración en la garganta, la experimentas en el tórax, y luego viene la presión en los ojos. Es posible convertir todo lo que sucede en una fiesta en la mente. De la misma manera que uno celebra a una hermosa dama, la mente puede celebrarse a sí misma. Y de nuevo, se trata de hacer dos cosas al mismo tiempo: por un lado, uno mantiene el momento fresco de experimentar lo que esté pasando; y por el otro, considera lo que es valioso y lo que no, cómo lograr vivir un poco más y cuidarse mejor.
También recuerda que nadie querrá escucharte si estás atrapado en demasiados dramas y tragedias. La visión alegre es mejor, donde la gente dice: “Ah, aquí puede haber posibilidades” y “aquí podemos hacer algo”. La forma en que actúas influirá en las personas. Si puedes hacer algo ingenioso, alegre y significativo, la gente te escuchará. Siempre debes estar de buen humor.
Si dejas de sentir la naturaleza búdica de las personas, si no sientes su potencial, te volverás solitario. Trata de pensar en cambio: “Bien, cometimos un pequeño error allí, quizás podamos arreglarlo de esta o aquella manera”, y brinda tu excedente. Así, estás en una buena posición.
¿Cómo podemos mantener el nivel de desarrollo que hemos alcanzado?
Respuesta de Lama Ole:
En el nivel de causa y efecto, simplemente decidimos no matar más, no abusar sexualmente de otros, no robar, no mentir, no “emborracharnos como estúpidos”, y así. Descubrimos dónde cometimos errores en el pasado y nos decimos a nosotros: “Ya no voy a hacer eso”.
En el segundo nivel, que es más psicológico, es donde son tratados los sentimientos perturbadores. Aquí intentamos eliminar nuestra ira, apego, celos, orgullo y confusión. Reconocemos que esos sentimientos no traen ningún beneficio, sino que son muy destructivos.
El tercer nivel tiene que ver con la comprensión profunda. Es cuestión de saber que un nivel más alto de alegría significa un nivel más alto de verdad, y que la iluminación es el despliegue completo de la mente. Este es un estado completo, reposa en sí mismo y está más allá de la esperanza y el miedo. No podemos atrapar o producir este estado mental, solamente podemos darle espacio para que aparezca.
Hay una buena broma sobre esto. La iluminación es como conocer a una hermosa dama. Si la persigues, llamará a la policía. En su lugar, debes estacionar tu Porsche frente a su puerta, poner tu chequera encima y esperar a que ella venga. Así que podemos crear las condiciones externas para la iluminación, pero no podemos atraparla.
¿No estamos reprimiendo nuestros sentimientos perturbadores si tratamos de mantener una visión pura en todo momento?
Respuesta de Lama Ole:
Mantener la visión pura hace que los sentimientos perturbadores mueran de hambre. Deliberadamente, no los tomamos en serio ni los percibimos como reales, porque sabemos que el espejo detrás de las imágenes es superior a cualquier imagen que pueda existir; que el experimentador –nuestra propia mente– es mucho más emocionante que cualquier cosa que se experimente. La experiencia en sí no es distorsionada por esta visión; al contrario, uno ve más las cosas como son. Uno elige ver solamente lo que es real y le quita energía a lo que no es real.
Por lo tanto, si un sentimiento perturbador significa un nivel de verdad inferior al de un sentimiento de felicidad, simplemente eres inteligente si diriges tu conciencia y energía hacia la felicidad y la verdad, en lugar de prestar atención a aquello de lo cual – al fin y al cabo– no se puede esperar nada bueno. Yo diría que esto no es reprimir sentimientos perturbadores, sino simplemente ser inteligente.