Por un lado, deberíamos aceptar responsabilidades; por el otro, no deberíamos tomarnos las cosas tan en serio. ¿Cómo encajan estas dos ideas?

Respuesta de Lama Ole:

Puedes asumir responsabilidades sin volverte totalmente serio. Tómalo con un poco de humor y visión a largo plazo. Si tienes sentido del humor y ves las cosas mas allá de lo personal, entonces los problemas no surgen. Pero no puedes funcionar como una maquina que no tiene aceite. Tengo tal vez 100 000 estudiantes y personas con quienes tengo una conexión alrededor del mundo. Eso me lo tomo en serio. Me entrego 24 horas al día, pero con un buen ánimo, sin mal humor. Haz lo que sea necesario, pero no hagas una gran cosa de ello.

Si hay energías perturbadoras en un espacio donde queremos meditar, ¿cómo podemos removerlas?

Respuesta de Lama Ole:

Si energías extrañas llegan a ti, hay dos posibilidades: que tú tengas una conexión negativa con ellas desde antes e intentan dañarte, o tú les debes algo y han venido a ti por ayuda. En ambos casos, la compasión es la mejor solución. Antes de la meditación, desea todo lo mejor para todos los seres. Desde tu corazón irradia luz de arcoíris en todas las direcciones, deseando que esto disuelva el sufrimiento de todos los seres. Luego comienzas la meditación como tal y no habrá problema.

O puedes recibir la ayuda de los protectores budistas. Lo más importante con los protectores es que no usamos sus mantras tan pronto se presenta un problema. En vez de ello, invocamos a los protectores en nuestra práctica diaria para hacernos fuertes. Entonces, cuando las energías perturbadoras vienen, podemos estar serenos. Es como sucede con los perros: solamente los pequeños necesitan ladrar. Las personas que no tienen protección ni poder se pondrán agresivas, mientras que aquellos que son fuertes también son ecuánimes. Los fuertes miran lo que sucede, pero las perturbaciones no llegan, su campo de energía no es perturbado.

Dicho esto, también hay lugares difíciles que son simplemente desagradables para todos. Los mas difíciles son los mataderos, donde muchos animales han muerto.

¿Qué puedo hacer con las malas vibraciones en mi casa?

Primero, intenta descubrir si la fuente es externa o interna. Si la fuente es externa –como un cementerio al otro lado de la vía, un matadero o una esquina con drogadictos o borrachos– entonces coloca un espejo de tal forma que envíe las malas vibraciones de vuelta. Los espejos octagonales son usualmente usados para esto.

Si la fuente es interna, entonces puedes verificar si algo realmente sucedió ahí que causó mucho sufrimiento. ¿Vivió alguien allí completamente solo y devastado por treinta años? ¿Alguien fue asesinado allí? ¿Las personas se golpeaban entre sí allí? Puedes tratar de averiguar que pasó en el pasado.

En un nivel general corriente, es inteligente pintar las paredes o colocar un nuevo papel tapiz –con colores más claros, si es posible–. También deberías ventilar el cuarto con frecuencia, o puedes quemar algo que aleje las energías negativas. Hay una resina de los árboles de cereza que funciona bien para esto. Creo que los católicos incluso la usan en su incienso ¡Eso es muy bueno!

También puedes colgar protectores budistas de los cinco colores en el cuarto. Ellos se aseguran de que nada perturbador entre de nuevo. O traes una novia a casa contigo y tienes mucha diversión en aquel cuarto; eso también ayuda. 

Las enseñanzas del Mahamudra dicen que todo es fantástico simplemente porque puede suceder. Pero, por otro lado, no es grandioso que las personas se maten entre sí, ¿verdad?

Respuesta de Lama Ole:

Hay dos niveles para ver esto. Cuando uno ve que las personas se tratan mal entre sí, es desagradable y uno piensa: “¿Por qué hacen esto?” En la próxima vida intercambiarán roles y lo harán de nuevo. ¿Por qué! ¡Oh! ¿Por qué?

Pero al mismo tiempo, uno puede ver las cosas en el nivel absoluto: ambos, la víctima y el perpetrador, tienen la naturaleza búdica y en algún momento también lo entenderán. Por ejemplo, si alguien entrase aquí y lanzase una docena de granadas de mano, ciertamente no nos gustaría que pedazos de nuestros preciosos cuerpos de repente volaran en todas las direcciones. No nos gustaría, pero de hecho la trayectoria de cada pedazo de carne, metal y hueso seguirían las leyes de la mas alta sabiduría matemática. Debemos liberarnos del apego a nuestro cuerpo, de otra forma nunca entenderemos la más alta visión.

Buda nos da ambos niveles de entendimiento. De eso se trata todo. Entonces al final de nuestra vida, podemos decir, tal como César Augusto dijo mientras moría: “Si hice bien mi papel, ¡por favor aplaudan!” Damos lo mejor, y al final sabemos que podemos dejar ir todo porque de todas formas es solo un sueño. Debemos meditar mucho para realmente entender esto. Pero si podemos comprenderlo conceptualmente como un primer paso, también es bueno.

A veces pienso que mi principal motivación para practicar es el miedo. ¿Esto también es correcto?

Respuesta de Lama Ole:

En tu caso, simplemente pensaría: “OK, el miedo es mi caballo”. Tan pronto el miedo aparece, tú piensas: “¡Hoy mi miedo es particularmente fuerte, así que meditaré bastante!” Yo lo dejaría manifestarse y lo usaría una y otra vez como un motor para la meditación. Un día mirarás alrededor y todos los velos se habrán ido. ¡Así que úsalo!

Uno puede aprender a usar la energía de un sentimiento perturbador, sea el miedo, los celos o cualquier otro. Si uno aprende a usar este poder, las posibilidades son inmensas.

¿Cómo aparece el miedo?

Respuesta de Lama Ole:

El miedo no es un sentimiento primario ni secundario, sino terciario. El sentimiento perturbador básico primario es la ignorancia. De esta surgen otros, tales como la confusión, el orgullo y la ira. De los anteriores surge el miedo.

El miedo se origina de una ira antigua y del resentimiento, los cuales vuelven a surgir y uno no soporta tenerlos en la mente. Si uno tiene estos sentimientos perturbadores dentro de uno y la mente mira su propio contenido, entonces verá cosas que no le gustan y experimentará miedo.

El mundo exterior es una proyección de nuestra propia mente. Si miramos a través de lentes rosados, el mundo es hermoso. Si miramos a través de lentes negros, es horrible. Tendremos miedo si la ira, el resentimiento y las perturbaciones dentro de nosotros no han sido resueltas. La mejor manera de deshacerse del miedo es desear a todos los seres todo lo mejor cada día de manera consciente, tan a menudo y profundamente como sea posible. Entonces no habrá miedo que no desparezca, los bloqueos que uno no puede soportar desparecerán. Los buenos deseos por otros son el antídoto más fuerte.

En el caso de la ira y el miedo, también es muy bueno hacer un millón de repeticiones del mantra om mani peme hung. Este mantra es como un limpiador todo uso. Om remueve el orgullo, Ma disuelve los celos, Ni remueve el apego, Pe corta la confusión, Me elimina la avaricia y la codicia, y Hung destruye la ira. Cada vez que decimos om mani peme hung, limpiamos el espejo interno de nuestra mente ¡Esto es muy efectivo!

¿Qué se entiende por los cuatro velos?

Respuesta de Lama Ole:

Hay cuatro velos que cubren nuestra mente. Por encima de todos, esta la ignorancia básica –la incapacidad de ver que sujeto, objeto y acción son parte de la misma totalidad–. En segundo lugar, están las emociones perturbadoras que surgen de esta ignorancia. En tercer lugar, están las palabras y acciones negativas que surgen de estos sentimientos perturbadores, y finalmente los hábitos que se desarrollan como consecuencia de esto.

Estos cuatro velos no nos permiten ver la verdadera naturaleza de la mente, ni experimentar el verdadero poder y gozo dentro de nosotros. Están ligados el uno al otro como una cadena. No importa donde rompas la cadena, todos los eslabones se vuelven de inmediato inútiles. Si uno frena las emociones perturbadoras, también tendrá menos malas experiencias. Entonces también estará menos interesado en ir en contra de otros e igualmente los hábitos se desvanecerán lentamente. O si uno, por ejemplo, disuelve su propia ignorancia básica, el resto también desaparece.

Quienquiera eliminar los velos habituales debería permanecer en meditación un poco más y meditar en el “espacio como gozo”, en el “espacio como frescura y posibilidad”. Aquí deberíamos especialmente mantener el estado de conciencia desnuda, donde no estamos conscientes de algo sino que somos conscientes de la conciencia misma. En este estado, nuestras tendencias habituales desde tiempo sin principio se rompen y se disuelven.

Si la mente ha sido luz clara desde tiempos sin principio, ¿por qué llegan a surgir los sentimientos perturbadores?

Respuesta de Lama Ole:

Todas las emociones perturbadoras surgen de la ignorancia. La ignorancia es la incapacidad fundamental de la mente para ver que el que experimenta, lo que es experimentado y la experiencia misma, se complementan entre sí; que el espacio y su claridad son lo mismo en todas partes. Desafortunadamente uno confunde el espacio con un “yo” y piensa que la claridad –todo lo que aparece en el espacio– es un “tú”. De esta separación, surgen los sentimientos perturbadores.

Desarrollamos apego hacia lo que queremos y aversión contra lo que nos disgusta. Del apego surgen el deseo y la codicia, y de la aversión surgen el odio y los celos. Igualmente, de la ignorancia –la estupidez– aparece el orgullo: uno piensa que es algo real e importante, aunque podría morir en cualquier momento.

El Buda enseña que hay 84 000 combinaciones de estas emociones perturbadoras básicas. Todas ellas conducen a palabras y acciones dañinas que de nuevo producen malos resultados. Este sufrimiento nos hace creer que el mundo está en contra nuestra. Entonces malas acciones surgen nuevamente y el ciclo se repite una y otra vez.

A causa del cristianismo, creemos aquí en Occidente que las cosas “claras” no pueden ser sagradas. Pensamos que solamente pueden ocurrir milagros si dejamos las cosas confusas, si son un poco místicas. ¡Pero en el budismo queremos hacer todo lo más claro posible! Es bueno mirar las cosas cuidadosamente, para dudar, para diferenciar, para ser críticos. Así es como uno se vuelve un budista realmente bueno. El Buda explica las cosas como son, pero la experiencia debemos ganarla nosotros mismos. Solo que es poco inteligente dudar de las mismas cosas una y otra vez. Cuando hemos resuelto una duda –y en consecuencia aprendido algo– simplemente seguimos adelante. Pero es bueno examinar todo críticamente.

Quien es crítico al principio, es como un diamante al final: indestructible y claro. Uno ha aclarado todas las dudas y ha interiorizado la esencia de las enseñanzas. Quien al principio está lleno de amor y deseo, será como una flor de loto al final: abierto a todo.

Las personas pertenecen a diferentes familias búdicas:

La transformación de la ira es la familia del diamante.

La transformación del orgullo es la familia de la joya.

La transformación del apego es la familia del loto.

La transformación de los celos es la familia de la acción.

La transformación de la estupidez es la familia del buda.

El sentimiento perturbador más fuerte –el que pone más piedras en nuestro camino– es al mismo tiempo la mejor materia prima para la iluminación.

Cuando noto mis emociones perturbadoras y trato de dejarlas ir, al mismo tiempo siento mi renuencia a hacerlo. ¿De dónde viene esto?

Respuesta de Lama Ole:

Esta es precisamente la influencia del ego, por eso uno necesita sabiduría. El ego es encantador y adictivo, tal como todos los demás venenos. Después de algunos años de meditación es fácil burlarse del ego. Pero mientras tanto, no es tan fácil. Comparo el ego con un golpe militar en una república bananera. Unos cuantos caballeros con bigotes y boinas entran, disparan a unas cuantas personas y gobiernan el país.

La mente, en toda su abundancia, es como una joya radiante con muchas facetas y cualidades. Algunas de estas facetas como la memoria, el orgullo, las expectativas, la esperanza y el miedo, están fuertemente cargadas de emociones. Intentan controlar el resto de la mente, por ejemplo, su habilidad para pensar de una manera matemática o política, para la creación artística y sus demás talentos interesantes. De esta forma, aquellos caballeros gordos que lideran el golpe creen que están siendo reivindicados de alguna manera.

Así que superar al ego significa bajar del caballo a los hombres gordos y dejarlos allí. Ese es el objetivo. Cuando tienes éxito, te vuelves espontáneo y natural. Entonces, la joya de la mente brilla en todas sus facetas, porque es sabiduría en sí misma. Sin filtros ni obstáculos, la mente produce cualquier cualidad que sea necesaria en el momento, puede aparecer sin dificultad.

Respecto a aquellos dictadores que tratan de gobernar el sistema, los removemos usando todos los medios: atacando con sabiduría, con gozo, con todo lo que sea posible, hasta que la mente confíe en sí misma y pueda reposar en su centro, sin esperanza ni miedo, simplemente en el momento.

Uno empieza removiendo la conducta neurótica; ese el primer nivel del Hinayana o Camino Fundacional. Cuando las neurosis se han ido, entonces la compasión y la sabiduría surgen en el nivel del Gran Camino. Después de que uno progresa con esto y gana excedente, llega al nivel último del Camino del Diamante. Al final, uno reposa en el aquí y el ahora, con todas las antenas extendidas en todas las direcciones. La ausencia de miedo, el gozo y el amor han surgido por sí mismos y ya no necesitan ninguna causa externa.

¿Puede ser útil un gran ego?

Respuesta de Lama Ole:

Sí, si uno lo transforma. Normalmente solo bloquea la comunicación y es nuestro peor enemigo. Pero si uno transforma al ego y en vez de pensar “¡qué maravilloso soy!” piensa “¡qué maravillosos somos todos!” entonces nuestra experiencia pasa directamente del infierno al paraíso.

Si piensas “soy maravilloso y mucho más inteligente que todos los demás”, estás siempre solo y en mala compañía. Pero si piensas en lo maravillosos que son los demás y de lo que son capaces, entonces siempre estás en buena compañía y puedes aprender algo de todos. Puedes dar algo a todos y el mundo se vuelve más y más hermoso.

Si un profesor se para frente a su clase y piensa “¿qué están haciendo esos treinta gorilas aquí?” se iría inmediatamente, porque no puedes enseñarle nada a los gorilas. Pero si piensa “¿qué están haciendo esos treinta Einsteins en mi clase?” de repente es divertido porque los estudiantes pueden aprender mucho.

El cielo y el infierno suceden entre tus orejas o tus costillas, dependiendo donde imagines que está la mente. Si ves a las personas y todo lo que hay en el mundo como maravilloso, esto es el cielo. Si tu ves peligros, dificultades y dolor en todos lados, entonces estás en el infierno.

¿Podrías por favor explicar el significado de ecuanimidad?

Respuesta de Lama Ole:

Ecuanimidad significa estar constantemente conscientes de que todos ya somos budas, lo sepamos o no. Significa no tener apego ni aversión, no dividir nada en categorías como “bueno” o “malo” y siempre desear lo mejor para todos. Por supuesto, uno todavía tiene que actuar y saber lo que es correcto o incorrecto para uno mismo, pero todo esto debería suceder sin enojo ni malos sentimientos hacia los demás.

El mejor antídoto para los celos y todo tipo de expectativas es muy simple: te haces infinitamente rico en tu mente, y de esa manera puedes dar a los demás toda la felicidad del mundo. Cada vez que pienses en alguien de quien tú quieras algo –por ejemplo, quieres que él te ame– piensa: “Que él tenga toda la felicidad imaginable”. Porque si te sientes rico y estás en la posición de darle y desearle al otro algo bueno, entonces nunca te equivocarás.

Una situación se vuelve difícil si se siente pequeña y estrecha. Si, por ejemplo, tu ex pareja está ahora con alguien más y tú piensas: “Oh, ahora mismo está con ella haciendo esto o aquello que es algo tan maravilloso y especial, y que siempre hicimos juntos…”, este es un pensamiento que te atrapa, del cual no te desharás. Esta es una situación estrecha. Pero si tú le deseas cincuenta bailarinas o –para las damas– tantos oficiales bigotudos montados a caballo como ella quiera; si deseas todo en abundancia para el otro, entonces ya no es personal, será como ver una película de Disney. Y de repente el problema se disuelve. Con este enfoque, una cosa pequeña y personal se convierte en algo profundo y tú puedes crecer muy rápidamente al utilizar esta forma de pensar como un turbocompresor.

De repente, sales de la oscuridad y empiezas a brillar realmente. Puedes hacer chistes sobre cosas que fueron muy delicadas para ti antes y trabajar con la situación sin limitaciones. Esto da mucha fuerza y ​​tiene un efecto extremadamente liberador. Luego, además, quizás tengas la suerte adicional de obtener un poco más de buena energía del maestro, quien te empuja en la dirección correcta para que descubras rápidamente tu propio poder. Desear lo mejor a todos es realmente muy bueno.

¿Cuál es la mejor manera de practicar la ecuanimidad en la vida cotidiana?

Respuesta de Lama Ole:

La mayoría de las personas tienen poco control sobre lo que experimentan y la forma como lo experimentan. Dependen de condiciones externas y de su estado de ánimo –lo que significa que son agradables cuando se sienten bien y difíciles cuando se sienten mal–. Al reconocer esto, puedes intentar llevarlos a la mejor situación posible para que les vaya de la mejor manera. Esto les ayuda a tener la oportunidad de ser amables. De esta manera, por así decirlo, la piedra rodará cada vez más en una mejor dirección. Ellos pueden crear el hábito de participar en las comedias de la vida en vez de las tragedias.

No debes dejar que te molesten las personas difíciles. Solo piensa que se comportan tan bien como pueden y que no saben hacerlo mejor. No te tomes las cosas tan en serio ni personalmente.

Sin embargo, tampoco se debe confiar uno demasiado en este aspecto. Si los demás seres humanos llaman tu atención sobre la misma falla una y otra vez, y sigues convencido de que los demás están equivocados, entonces es mejor que te examines cuidadosamente.

¿Cuál es la diferencia entre paciencia e indiferencia?

Respuesta de Lama Ole:

¡Esa es una muy buena pregunta! Paciencia no significa “hacer nada” o “ser indiferente”. Más bien, significa tener una mente imperturbable e inquebrantable en cualquier situación y no tener ningún enojo en relación con lo que uno está haciendo. Por lo tanto, significa que siempre prevalecemos, que hacemos las cosas a nuestra manera y siempre tratamos de hacer lo mejor sin ser guiados por emociones perturbadoras.

¿No tienes miedo en absoluto al lanzarte en paracaídas?

Respuesta de Lama Ole:

Si uno ha comprendido la vacuidad de la mente, se vuelve ausente de temor. La vacuidad y la ausencia de temor son inseparables. Mi accidente de paracaidismo me benefició mucho porque me dio la oportunidad de confirmar que realmente no tengo miedo. Esto confirmó que no solo hablo de algo y me mantengo en la superficie. Lo he comprobado y es verdad.

Una vez que uno ha tenido tal experiencia, se aleja de muchas cosas que simplemente no importan. Muchas creencias y conceptos se vuelven obsoletos –uno ya no los necesita–. Esta es la parte más importante de volverse ausente de temor.

Si vamos más allá de nuestros límites, por ejemplo, montando una motocicleta, ¿no podemos también confundir esto con ser descuidados?

Respuesta de Lama Ole:

Es así: si sales volando en la curva, ibas demasiado rápido y si no te sales, ibas demasiado lento. Hay una línea delgada en el medio, dependiendo de lo que te guste y la calidad de tus neumáticos. Cuando la motocicleta, el camino y el conductor se juntan como una totalidad natural, entonces todo funciona por sí mismo.

Pero debes mantenerte alejado de tal situación si no estás descansando en tu centro. No trates de probar algo si estás exaltado, eso siempre sale mal y es realmente imprudente.