Respuesta de Lama Ole:
Si las discusiones suceden con demasiada frecuencia y en voz muy alta, entonces ciertamente nos irá mejor solos o con otra pareja. Si siempre tenemos opiniones diferentes y peleamos por cada pequeña cosa, siempre hay un perdedor y un ganador. No podemos construir nada sobre esto a largo plazo.
Tú y tu pareja deben tener una base común y objetivos compartidos sobre los cuales puedan estar de acuerdo. De lo contrario, nada puede desarrollarse.
Respuesta de Lama Ole:
Si está enojado, dile que parece un tonto. Dile: “Deberías verte, parado ahí, agitando los brazos, diciendo cosas raras, moviendo la cabeza, subiendo por la pared, haciendo ruidos raros”. Estos espectáculos son demasiado dramáticos para un público tan pequeño e ingrato. Esta gran actuación con el pecho hinchado y los ojos en blanco es un desperdicio frente a una esposa exhausta y dos niños confundidos en la cocina. Dile: “Necesitamos una audiencia digna de ti ¡Esto es demasiado para nosotros solos! Vamos por los vecinos. Ellos deberían ver esto también”.
Tenemos que decirle a la gente cuando hacen el ridículo. Dile que se guarde el espectáculo para sí mismo, que no estás interesada. Dile que él te agrada, y por eso no quieres verlo actuar de forma estúpida y débil.
Respuesta de Lama Ole:
Eso depende de si uno es capaz de compartir la alegría. Al principio uno es probablemente un poco egoísta, pero gradualmente, uno comienza a compartir. Si uno está completamente lleno de alegría, es imposible guardarlo para uno mismo. Yo mismo literalmente exploto de gozo todo el tiempo. Así es después de veinticinco años de meditación. Y no creo que me guarde esto para mí. Durante mi primera experiencia de la luz clara de la mente, todo explotó y tuve lágrimas de alegría en mis ojos.
Luego, cuando le conté a mi esposa Hannah acerca de esta experiencia, ella consideró que me volvería aún más egoísta. Es posible que no comuniquemos esta primera experiencia de gozo tan bien, pero tan pronto como la tengamos en lo profundo del tuétano de nuestros huesos, no podremos guardarla para nosotros. Simplemente no es posible. Una iluminación donde uno parece infeliz, no existe para mí.
Respuesta de Lama Ole:
Rápidamente llevaría a la gente hasta terreno resbaladizo. Como en el Aikido: dale vuelta a la fuerza del oponente y derríbalo con ella. Le dices: “¿Qué fue eso? No te entendí. Dilo otra vez”. Y luego tienen que repetirlo, y tú dices: “Pero no puedes querer decir eso así, ahora… ¿cómo lo querías decir?” Y dices: “¿Por qué no preguntamos esto y lo otro acerca de eso?” Luego dile a una tercera persona: “Escucha, ella dijo tal y tal cosa, ¿qué piensas sobre eso? Ah, aquí viene el jefe –él también debería saber sobre esto, realmente–. Escucha, ella dijo esto, y yo creo esto y lo otro. ¿Quién crees que está en lo correcto?”
Saca todo fuera de proporción y luego ve al baño y fúmate un cigarrillo, mientras todos discuten lo que ella dijo y por qué lo dijo. Luego regresa y diles: “Muchas gracias, eso es lo que yo pienso también”. Y sigues haciendo lo que quieres. Si la gente es desagradable, llévalos hasta terreno resbaladizo, y haz la situación grande y vergonzosa, hasta que digan cosas buenas o nada en lo absoluto.
Por supuesto, también hay casos en los que uno sabe que uno actuó estúpidamente. Si alguien se queja de eso, simplemente puedes decir: “Lo siento”. Eso es diferente. No se trata de ser resbaladizo como una anguila y evitar todas las críticas, porque entonces no aprenderás nada. Debes disculparte inmediatamente si has cometido un error. Pero si alguien trata de crear problemas porque sí, simplemente hazle parecer tan ridículo que no vuelva a hacerlo. Ese es mi consejo. La vida es corta y no tenemos tiempo para juegos de guardería. Simplemente no tenemos tiempo para eso.
Respuesta de Lama Ole:
Si llegas a algún lugar y tienes una sensación extraña, primero debes chequearte a ti mismo. ¿Te levantaste del lado equivocado de la cama? ¿Es tuyo el mal viaje? Pero si estás seguro de que te sientes bien, y aún tienes siempre la misma sensación extraña en un lugar determinado, entonces puede haber algunas energías perturbadoras allí a las que tienes apertura, o con las cuales tienes una conexión.
El mejor antídoto contra esto es en realidad la compasión. Si vienen a molestarte y tienes compasión, ellas experimentarán esto como un olor desagradable. No podrán soportarlo y se irán de nuevo. Y si vienen porque necesitan ayuda, entonces la recibirán de esta manera.
También es excelente hacer buenos deseos: “Que tengas una gran felicidad y que todo el sufrimiento te abandone”, o algo así. Si haces esto, realmente puedes hacer mucho bien. Ellos realmente son capaces de saber lo que haces y lo que piensas, por lo que puedes hacer algo por ellos si tienes esta apertura. Pero también debes saber que no puedes confiar en ellos. Los seres no se vuelven más sabios cuando están muertos. No puedes depender de ellos. Solo puedes confiar en seres que han superado el concepto del ego y que piensan más en los demás que en sí mismos. Con los otros, puedes meterte con un verdadero Mefistófeles, como en Fausto. Puedes tener dificultades reales allí.
Es por eso que en el budismo solo trabajamos con los protectores que tienen un ojo de sabiduría en sus frentes. Ese es el signo de que son bodhisattvas, quienes solo trabajan por el beneficio de los demás.
Entonces, si experimentas energías perturbadoras, deséales todo lo bueno, pero no te involucres con ellas y no les hagas promesas.
Respuesta de Lama Ole:
Realmente debe haber ahí un anillo y un gancho. Soy de los años sesenta y tuve mucha experiencia con las drogas. Presenté mis exámenes en la Universidad de Copenhague y, antes de conocer el budismo, me interesaron mucho todas las posibilidades que hay para conocer la mente.
Bien, la luz clara que uno ve con el LSD es realmente genial, o poder dejar el cuerpo y todo eso. Pero gradualmente descubres que en realidad no son las drogas las que te hacen feliz. La felicidad que podrías haber experimentado en medio año, se comprime en ocho horas. Cuando lo has hecho unas cuantas veces, en algún momento, llegan las cartas de advertencia del banco: “¡Sobregiro! ¡Sobregiro!” y la alegría y el significado se van; entonces el miedo y la confusión toman su lugar.
Si has consumido drogas, entonces ese es el contexto con el que puedes trabajar. Te desarrollas más a través de la meditación, la cual sienta las bases para todo lo que está más allá. Pero si no has tomado drogas, no necesitas hacerlo ahora.
No estoy diciendo que el LSD no se deba utilizar. Debería estar disponible para que los psicólogos lo usen en casos de miedo extremo a la muerte. En realidad, en tales casos, las dosis mínimas de 25 microgramos pueden hacer un “clic” para que el miedo desaparezca. Creo que el LSD debería estar disponible como una herramienta, como un medicamento en manos de buenos psicólogos, quizás incluso también para los lamas, si tienen tiempo. Pero no debería estar disponible para que simplemente todos se llenen la cabeza con él. Eso no es bueno. Si logras un desarrollo sin drogas, si tienes éxito con tu propia fuerza a través de la meditación, es mucho más efectivo. Estableces algo permanente. Si consumes drogas, primero subes y luego chocas de nuevo; tienes muchos viajes de yo-yo de los que puedes hablar más tarde, pero no tienes una experiencia duradera. Con la meditación, pones una piedra encima de la otra. Dondequiera que estés en tu desarrollo, es ahí donde realmente estás.
Respuesta de Lama Ole:
Eso depende de tu punto de vista. La molestia también puede surgir del idealismo, por ejemplo, si piensas: “¡Son tan maravillosos y ahora están haciendo algo tan estúpido otra vez!” Este tipo de molestia, donde no hay intención de dañar a los seres, es en realidad una especie de desilusión.
Si ves a la gente en un nivel alto y a veces te decepcionas, pero no renuncias a tu visión alta, si aún esperas cosas interesantes de ellos, entonces es algo bueno. Pero si crees que son imposibles, entonces realmente es ira y algo negativo. Puede ser bueno sacudir a las personas de vez en cuando, si te agradan. Pero si quieres lastimarlas, entonces no es bueno.
Respuesta de Lama Ole:
¿Qué dijo Buda al respecto? Si quieres matar a una persona, debes considerar que en realidad solo matarías a un cadáver. En muy poco tiempo, la persona habrá muerto de todos modos, quizás ya estén gravemente enfermas. No vale la pena y no tiene ningún sentido.
¿Y qué diría yo? Yo diría que lo mejor que puedes hacer es perdonar a la gente. Si los perdonas, no tienes que volver a encontrártelos en la próxima vida, el vínculo desaparece. Si odias a las personas, entonces aparecen en la próxima vida; serán igual de odiosos y tendrás que volver a trabajar con ellos. Así que siempre pienso: perdónalos rápidamente, deséales todo lo mejor y sé feliz de que te puedas alejar de ellos. Ese es mi consejo, excepto cuando las personas acuden a ti en busca de ayuda. Entonces tienes una responsabilidad con ellos.
También en las relaciones, siempre aconsejo separarse en buenos términos. Cuando las personas se separan como enemigos, es como si todas las experiencias que tuvieron juntos estuviesen congeladas, no tienen acceso a ellas. Luego, en cada nueva relación, tendrán que pasar por los mismos dramas, tragedias y fiascos nuevamente. Si las personas se separan como amigos y se desean lo mejor, entonces tienen las manos libres y pueden hacer lo que quieran.
Respuesta de Lama Ole:
Sí, por ejemplo, en la meditación del refugio largo, imaginas a tu lado a cualquier enemigo que tengas. También se unen y reciben la bendición de la práctica. Y realmente funciona. Recuerdo que cuando Hannah y yo fuimos a Nepal en 1969/70, había tenido muchas peleas a golpes en el pasado. No había lastimado gravemente a nadie, pero había algunas personas que realmente querían empatar el marcador, y estaban listas también para juntarse y hacerlo.
Mientras estuvimos lejos unos años aprendiendo a meditar y haciendo las prácticas fundamentales, simplemente los puse a mi lado durante la meditación. Y cuando Hannah y yo volvimos, nos esperaron en el aeropuerto y nos saludaron como a viejos amigos. En algún momento, todo el campo de poder había cambiado. Meditar en budas es muy poderoso.
Es así: un gancho no puede enganchar una pelota; sólo puede engancharse a un anillo. Si no hay apertura de la otra persona, entonces nada sucede. Pero si hay un anillo, si la persona con la que tienes dificultades tiene apertura hacia ti, entonces algo puede engancharse y la conexión mejorará.
Respuesta de Lama Ole:
En el budismo, se habla de cuatro tipos diferentes de locura:
El primer tipo surge si uno consumió muchas drogas o alcohol en vidas anteriores. Luego, en esta vida, uno nacerá sin suficientes conexiones neurológicas en el cerebro, por lo que la “máquina” funcionará con algunos defectos.
En segundo lugar, hay un mal funcionamiento que resulta del uso de muchas drogas o alcohol en esta vida.
El tercer tipo aparece cuando una persona ha vivido tan infelizmente, ha traído tan poca alegría a su vida y se ha vuelto tan descuidado, que ya no está protegido por las buenas impresiones que hay en la mente de una persona sana. Entonces, varias energías extrañas pueden entrar y trabajar dentro de una persona. Esto se llama esquizofrenia.
Y la cuarta posibilidad es cuando una persona ha permitido que se acumulen tantas impresiones negativas y perturbadoras en la conciencia almacén, que cada vez que la mente llega a estos puntos, no puede soportarlo e intenta escapar hacia otra cosa. Estos serían los estados de paranoia.
Después de la muerte, los problemas y trastornos asociados con el cuerpo desaparecen, y uno tiene nuevas posibilidades otra vez. Por otro lado, cuando uno ha acumulado en su interior energías perturbadoras muy fuertes, éstas le acompañan también a la siguiente vida.
Respuesta de Lama Ole:
La mejor manera de combatir el miedo es a largo plazo. Trabajar con la mente es como trabajar con el cuerpo. Si hacemos un montón de flexiones hoy, no seremos fuertes hoy, sino mañana. Hoy, los brazos duelen.
La meditación funciona exactamente así. Si tenemos un problema hoy, no podemos eliminarlo meditando hoy. Sin embargo, si meditamos ayer, el problema no vendrá hoy. Y aun así viene, podemos quitarlo de la mesa. Simplemente no sembramos y cosechamos el mismo día.
Sin embargo, también hay métodos para trabajar con algo así rápidamente. Imagina que estás en el proceso de conquistar tu mente, y de repente, aparece un problema: miedo, ira, torpeza o algo así. Puedes lidiar con ello de dos maneras. Puedes atacar el problema o emoción perturbadora directamente, enviando dos batallones y diciendo: “¡Detente! ¡Eso no está bien!” Si tienes suficiente capital en la mente, en forma de buenas impresiones, esto tendrá éxito. Pero si te das cuenta de que aún no tienes suficientes caballeros de brillante armadura para lograrlo de esta forma, –es decir, la motivación, el poder o la confianza necesarios– entonces conquistas los terrenos aledaños. Solo continúa y no pienses en el problema. No te identifiques con eso, ni lo alimentes. Luego, cuando busques el problema más adelante, no lo encontrarás por ninguna parte.
Otra opción es confrontar tus miedos de frente, sin importar lo mal que se sienta al principio. De esta manera uno les rompe el cuello y nunca más volverán. Recuerdo un ejemplo de mi propia vida cuando era niño. Estaba visitando a mi tío en Jutlandia y en su sótano había un grueso cable eléctrico. Me habían dicho que este cable se convertía en una serpiente en la noche. Una mañana mis padres bajaron al sótano y me vieron –yo tendría probablemente tres o cuatro años– con el cable en una mano y un palo en la otra. Me había quedado allí toda la noche, esperando a que se convirtiera en una serpiente para poder aplastarla. Esta es una manera de lidiar con el miedo. Pero también se puede ir por el camino de la sabiduría y descubrir que no hay ninguna serpiente después de todo. Esto es más fácil, por supuesto.
Respuesta de Lama Ole:
Mira a tu alrededor y piensa: “¿Quién querría comprar este miedo?” Luego piensa: “Ella no lo comprará, él tampoco lo hará y aquella tampoco está interesada” Así que piensas: “Bueno, tal vez este miedo es inútil”, y luego simplemente lo descartas.
El miedo también está a menudo conectado a la respiración. Uno respira de una forma incorrecta e irregular en una situación que produce miedo. Entonces, una técnica es forzarse a respirar más lenta y profundamente. Inhala hasta un punto justo debajo del ombligo. Aguanta la respiración por un momento en el vientre, como si estuviera contenida en un jarrón –pero no hasta el punto de marearte– y luego vuelve a exhalar. Si respiras profundamente así un par de veces, el miedo desaparecerá gradualmente.
La mejor manera de lidiar con todos los miedos y dificultades es pensar: “Todos los seres son mis amigos y se beneficiarán si me va bien. Entonces, simplemente daré lo mejor de mí para hacer lo que esté frente de mi nariz”. Entonces uno hace precisamente eso. Esto también es bueno si uno se asusta antes de los exámenes. Entonces piensa: “Esto es en realidad una total conspiración. El examinador quiere que yo pase, el profesor quiere que yo pase. Todo está a mi favor”. Luego ve al examen, siéntate con tus amigos, explícales todo lo que no entendieron y da lo mejor de ti al presentarlo. Haz que tu entorno sea tan amigable que solo puedas ganar.
Respuesta de Lama Ole:
Puedes ser más listo que él usando sus propios métodos. El budismo es un método para burlar constantemente al ego. Tienes que usar la energía del ego –del ego ilusorio e inexistente– para llegar al punto donde no hay más ego. Entonces, utilizas esta idea de un yo para purificar los velos, hasta que no haya más ilusión del ego.
El ego es muy fuerte, pero también es estúpido. Hay algunos grandes maestros en la historia del linaje Karma Kagyu que trabajaron directamente contra el ego. La historia de Milarepa y su maestro Marpa es particularmente conocida; esta era todavía una escuela muy dura. Pero la mayoría de las veces, uno tiene que darle a la gente algo dulce al principio. El ego entonces piensa: “Ah, no solo soy un buen tipo, sino que ahora también me estoy volviendo espiritual”. Entonces, uno mantiene este buen sentimiento el mayor tiempo posible.
Luego, lentamente, el ego descubre que recibe mucho pan y papas, pero poca carne y verduras. Uno ahora pertenece a una noble familia. Especialmente conmigo como maestro, está claro que me gusta ver que se mantienen impasibles y con buen estilo, y que no me gusta ver drama ni debilidad. De repente, el ego no puede realizar todas las jugadas que antes solía hacer. Ya no puede construirse a través de sentimientos poderosos como “lo odio”, “soy el mejor”, “soy el peor”, y así sucesivamente.
Al ver que no le está yendo tan bien, el ego intenta protegerse por todos los medios. Por ejemplo, proyecta sentimientos, o dolor de espalda, o pensamientos como: “¡Estoy constantemente empeorando!” –lo cual no es cierto en absoluto–. Es solo que, de repente, uno puede verse como siempre ha sido. En esta difícil situación, le lanzamos otro pedazo de carne al ego –por ejemplo, la actitud del bodhisattva– y le decimos: “Estás aquí para ayudar a todos los seres”. Al principio, el ego piensa que hemos notado lo bueno que es y todas las cosas que puede hacer, pero en realidad la actitud del bodhisattva es un completo veneno para él. Primero, tenemos que pensar en los demás todo el tiempo, y por lo tanto, no tenemos más tiempo para pensar en nosotros. Y segundo, siempre recibimos esas enseñanzas sobre el vacío, que dicen que no existimos en lo absoluto.
Esto es realmente fatal para el ego. Ahora está tan débil, que solo le queda un lugar para atrincherarse. Ahí es cuando comienza a ver lo que otros están haciendo mal. Ya ha dejado de intentar protegerse, porque ya sabe que todo es en realidad una ilusión. Ahora, en cambio, trata de encontrar fallas en los demás: “Él hace esto y ella dice aquello”, y así continúa. ¿Cómo conquistamos este último bastión? ¿Cómo hacemos que el ego arda y finalmente se apague por completo? ¡A través de la visión pura! Pensamos: “Incluso mi duda es mi naturaleza búdica. Incluso mis pensamientos más malvados son sabiduría espontánea. Mi mayor problema es mi mejor salida”. Entonces lo hemos logrado.
Respuesta de Lama Ole:
Contra el egoísmo, es de ayuda ver que todas las personas están en la misma situación que nosotros. Todos quieren ser felices y evitar el sufrimiento. Se comportan bien cuando les va bien y se vuelven desagradables cuando están pasando por un mal momento. Entonces podemos ver que no somos tan diferentes.
¿Y contra la terquedad? Lo mejor tal vez, es decir: “¡PEI!” Cada vez que te quedas totalmente atrapado en tus propias ideas rígidas, puedes decir rápidamente y para ti mismo: “¡PEI!” Es como golpear una pila de guisantes con un palo: vuelan por todas partes. Un intenso “¡PEI!” es muy bueno. Luego, cuando los elementos de tu terquedad se vuelvan a condensar, di “¡PEI!” una vez más, y luego quizás se mantengan alejados.
Si las personas se toman a sí mismas demasiado en serio, hazles cosquillas. Solo ten cuidado con el lugar te paras en relación con ellos, porque si están enojados, podrían intentar golpearte con la parte posterior de la cabeza. Así que agáchate un poco hacia un lado, y hazles cosquillas desde allí. Y luego diles: “¿No estás feliz hoy?” Y a pesar de que se estén tomando increíblemente en serio, comenzarán a reírse.
Respuesta de Lama Ole:
Eso puede suceder fácilmente. Los tibetanos comparan el cuerpo con cuatro serpientes dentro de un tubo. Las serpientes deben tener sus cabezas al mismo nivel en todo momento, de lo contrario, se morderán unas a otras y se enfermarán. Debe haber un equilibrio entre la sangre, la linfa, la bilis negra y la bilis amarilla. Si el cuerpo se desequilibra, entonces puede volverse bastante difícil. Tenemos maestros como Trungpa Tulku, que murió por alcoholismo. El líder de los Nyingmapas fue golpeado tan fuerte por los chinos que se volvió medio loco.
Mientras haya un cuerpo, siempre surgirán dificultades. Si uno no tiene un cuerpo, es imposible hablar con la gente. Así que simplemente es un desafío que uno tiene que enfrentar. Lo importante es entender la palabra tulku. Significa “cuerpo ilusorio” –es decir– que uno experimenta tener el cuerpo en vez de ser el cuerpo.