Lama Ole Nydahl

¿Qué debemos hacer si nos queremos separar en términos amistosos pero nuestra pareja se aferra a nosotros y no quiere soltarnos?

Respuesta de Lama Ole:

Lo mejor es guiar a la pareja hacia la meditación. Explicarle: “Todo lo que ves en mí no es más que tu propia riqueza. Sólo puedes ver cualidades en mí porque ya las tienes dentro de ti. Y ahora voy a mostrarte cómo descubrir toda esa riqueza sin lidiar con las dificultades que tienes conmigo”. Luego le das la meditación de las tres luces y le aconsejas que vaya al centro budista local. Esto le ayudará a volverse independiente y gradualmente podrás separarte sin lastimarlo.

En casos donde la pareja no está interesada en la meditación, principalmente aconsejo buscar un hombre o mujer que puedan estar interesados en convertirse en su nueva pareja. Si uno puede hacer esto y funciona, es muy beneficioso. Yo mismo casi siempre he buscado un sucesor para mis exnovias, alguien que pudiera asegurarse de que todo estuviera bien y que ella fuera feliz al final. Naturalmente, un maestro puede hacer esto más fácilmente. Pero, aun así, uno puede al menos intentarlo. Es nuestra responsabilidad asegurarnos de que nuestra anterior pareja se sienta lo mejor posible.

En algunos casos, es necesario decirle al otro que se está comportando como un niño, que estamos perdiendo el respeto hacia él y que es mejor terminar la relación para mantener un recuerdo positivo, tanto de él como del tiempo compartido. Pero realmente debes sentirlo. Después, puedes aconsejarle que se vuelva independiente y que aprenda a valerse por sí mismo. Incluso podrías dejar abierta la posibilidad de darle otra oportunidad a la relación en el futuro.

Si la pareja se enoja y pierde el control, es mejor irse en vez de rebajarse a su nivel. Lo mismo ocurre en una discusión donde la otra persona te está gritando y comienzas a gritar también; sin importar lo que pase, perderás. Aquí, en todo caso, deberías hablar muy suavemente para que la otra persona deje de gritar y así entienda lo que dices. Gritar es estúpido en cualquier situación.

Si tu pareja alguna vez se torna violenta, llama a la policía. Tenemos un gran aparato social que se encarga de asuntos como éste. El cincuenta por ciento de tus impuestos van dirigidos a esto, de modo que puedes hacer uso de ello con la conciencia tranquila.

Si los padres se separan, ¿con cuál de ellos deberían quedarse los hijos?

Respuesta de Lama Ole:

Al tener un nacimiento humano, una persona será mujer si el vínculo kármico es más fuerte con el padre, o será hombre si es más fuerte con la madre. Eso significa básicamente que las niñas se sienten más atraídas hacia el padre y los niños hacia la madre.

Esto podría cambiar a lo largo de la vida debido a otros karmas. Creo que la solución más simple para los hijos es vivir con quien haya encontrado una nueva pareja que tenga una buena conexión con los niños. Esto especialmente si uno de los padres no encuentra una nueva pareja. Una familia ciertamente es mejor que un padre o madre solteros, a menos que el vínculo con el padre o la madre sea particularmente fuerte.

En la mayoría de los casos, recomiendo tener una familia extendida, así como viven los nepaleses, por ejemplo. En su cultura, las parejas anteriores y las actuales crean dos familias a partir de una, donde los hijos pueden mantener un buen vínculo con ambos padres. En esta situación, es importante que las parejas anteriores no sientan enojo hacia el otro por haberlos abandonado. Ambos deben estar satisfechos cuando se separen.

¿Por qué son tan dolorosas las rupturas?

Respuesta de Lama Ole:

Principalmente pensamos en el espacio como algo que nos separa, como una distancia, una gran nada entre nosotros. En este caso, es lógico experimentar la separación como algo desagradable. Mi consejo es que cambies esta percepción y experiencia del espacio.

Los budistas vemos el espacio como un contenedor. Esto puede ser ilustrado con un simple experimento: imagina que tus ojos no estuvieran en la parte frontal de tu cabeza sino en la parte posterior. Notarás que siempre hay mucho más espacio detrás de ti, que entre tú y los demás. El espacio se expande a tu alrededor por años luz, ilimitadamente y en todas las direcciones. Y si tú no sólo percibes el espacio entre tú y los demás, sino que también experimentas el espacio alrededor tuyo, entonces ya no habrá separación entre tú y los otros. El espacio es un contenedor dentro del cual están tú y los demás.

Yo mismo trabajo de esta forma con mis estudiantes, con nuestros centros budistas y con todo a lo que estoy conectado. Cada vez que tengo tiempo, imagino paisajes y ciudades como si estuvieran en un mapa frente a mí. Percibo estos lugares alrededor mío. No puedo ver exactamente lo que está haciendo la gente, pero siento las vibraciones y sé lo que experimentan. Utilizo el espacio de esta forma. El espacio conecta. El espacio es información.

¿Qué dice el budismo acerca de la fidelidad en las parejas?

Respuesta de Lama Ole:

En primer lugar, es importante entender que el Buda no es un dios creador o un dios iracundo que nos señala con su dedo haciendo juicios morales. El Buda simplemente nos desea el bien, que vivamos, muramos y renazcamos de una mejor manera, y que nos desarrollemos. En gran medida, el Buda se mantuvo fuera de las habitaciones de las personas. Esto fue lo más inteligente que pudo haber hecho. 

De hecho, hay mucha variación entre las personas. Desde un punto de vista cultural, hay muchas maneras de ver la fidelidad. En Occidente, prevalece el modelo uno a uno: un hombre con una mujer, una mujer con un hombre, y tienen unos cuantos hijos. Este modelo ha generado las sociedades más sólidas de Occidente. Y en efecto, parece que es lo que mejor se ajusta a la mayoría de las personas. Sin embargo, esto puede volverse a menudo bastante rígido; hay demasiada presión y muchas expectativas, como una olla de presión. En otros países, se practica la poligamia, donde el hombre tiene varias mujeres. Pero también hay otros países, como Tíbet, donde las mujeres tienen varios hombres. 

En Groenlandia, el código de hospitalidad implica que el anfitrión permita al visitante pasar la noche con su esposa. Esto es porque frecuentemente el huésped ha viajado sobre el hielo por algunas semanas, mientras que el esposo siempre está cerca. Por supuesto, es una condición previa que la esposa esté de acuerdo con esto.

En los países árabes, por el contrario, las mujeres deben cubrir sus cuerpos ya que los hombres no quieren que otras personas vean lo hermosas o feas que son. Desafortunadamente, como consecuencia de esto, la movilidad de las mujeres está limitada en un alto grado, y ocurren muchos accidentes de tránsito porque no pueden ver bien.

Entre estos modelos de libertad y limitaciones, diferentes personas encuentran su camino. En gran parte, esto depende de su karma. En la mayoría de los casos, probablemente nuestro karma es más fuerte con una o dos de nuestras parejas con quienes ya estuvimos en vidas anteriores.

El incesto es lo único a lo que el Buda se opuso firmemente. En este punto, fue absolutamente claro. Pero aparte de eso, uno puede vivir bien como budista en casi cualquier sociedad sin meterse en problemas. Una relación sexual que no provoca daño es una buena relación sexual.

Sin embargo, en el momento en el que llegan los niños, surgen verdaderas responsabilidades. Entonces hemos traído seres al mundo que dependen de nosotros. En este caso, deberíamos tratar de ser una buena familia o al menos tener una buena relación el uno con el otro. 

¿Qué es mejor, una relación a largo plazo o muchas aventuras amorosas?

Respuesta de Lama Ole:

Hay muchas opiniones diferentes aquí. Por ejemplo, los daneses dicen: “¿Por qué hacer infeliz a una persona si en lugar de eso puedes hacer felices a muchas?” Esa era una buena opción antes de que apareciera el SIDA. En cuanto esto sucedió, los días de hacer el amor fácil y felizmente quedaron en el pasado. Desde entonces se ha vuelto más riesgoso, y deberíamos de tener cuidado y protegernos.

También debemos tener cuidado de no romper muchos corazones. Con esto me refiero a que debes enviar señales claras de inmediato. Si sólo deseas una breve aventura, sé honesto y aclara esto desde el inicio para evitar cargarte con falsas promesas u otras cosas desagradables. El amor debe crear gozo y no dificultades.

¿Deberíamos evitar conscientemente las ideas y los conceptos o verlos solo como herramientas?

Respuesta de Lama Ole:

Yo no evitaría los conceptos porque pueden ser convenientes y útiles. Por otra parte, siempre me recordaría a mi mismo que son solamente un sueño. No estaban ahí ayer y se irán mañana. Entonces, sabemos que los conceptos son imágenes en el espejo, pero no el espejo en sí. La verdad y sabiduría del espacio mismo son profundamente significativas. Están en la vibración de cada átomo. Son más verdaderas que todos nuestros conceptos, ideas y pensamientos, y nosotros somos parte de este espacio.

De hecho, podemos actuar mucho más efectivamente si no preguntamos continuamente “¿Por qué?”, “¿Para qué?” y así. Mucha de nuestra actividad mental diaria es como un golpe de estado en una república bananera: solamente dos o tres aspectos de la radiante joya que es nuestra mente intentan dominarlo todo. Las habilidades para entender matemáticas, crear poesía o hacer muchas otras cosas, repentinamente son dominadas por nuestro intelecto, orgullo, expectativas, temores, etc.

Es beneficioso disolver esto para que estas habilidades puedan surgir cuando son necesarias y desaparecer cuando ya no lo son. Esto tiene un significado profundo. Cuando las estamos usando, una u otra cualidad son muy útiles, y cuando ya no se necesitan, uno puede hacer algo más –tal vez enamorarse, explorar la naturaleza o descubrir qué tan emocionantes son el aquí y el ahora–. Pero si uno siempre se aferra a todo, nunca está en el momento, entonces se vuelve neurótico.

Es este estado de la mente “esto y aquello”, por el cual debemos luchar. Intenta hacer siempre lo que esta enfrente de tu nariz, sin distraerte. Esa es la libertad real.

¿Cómo se expresa la sabiduría como un espejo en la vida diaria?

Respuesta de Lama Ole:

Si uno simplemente deja pasar la ira sin involucrarse, surge la claridad, que es completamente radiante. La llamamos sabiduría como un espejo porque muestra todo tal como es, sin agregar o quitar nada. Diría que hoy en día, la mejor expresión para esto es “mantenerse cool”.

Ves cómo las cosas van y vienen. Sabes que la emoción no estaba ahí antes y no estará ahí más tarde. Así que ¿por qué involucrarse con ella ahora? Solo te mantienes cool –te lo tomas con calma– descansas en tu interior, en tu centro. Eres simplemente el “tonto en la colina” que mira mundos emerger y desvanecerse, como cantaba Paul McCartney. Pero al mismo tiempo, intenta permanecer completamente claro y consciente de lo que está sucediendo; y por supuesto, intenta compartir la experiencia con otros.

¿Cómo puede uno deshacerse de los malos hábitos?

Respuesta de Lama Ole:

Por una parte, los tres pilares tienen que estar presentes en todos los niveles. El primer pilar es la información. Necesitas entender la situación y saber a dónde quieres ir. El segundo pilar es la meditación. Esto significa crear espacio para que la mente pueda manifestar su poder radiante, y lo que no se necesita pueda ser expulsado poco a poco. El tercer pilar es sostener la visión. Decides no cometer el mismo error otra vez, sin importar lo que suceda.

Puedes chequear tu mente de la misma forma que reconoces el agua por los patos que nadan en la superficie, incluso antes de ver el agua. A través de ciertas emociones y tendencias, puedes observar tu mente y darte cuenta de qué tan lejos has llegado; qué tanto tu mente sigue apegándose a éste o aquel concepto o cuánto espacio libre tienes ya.

¿En qué sentido el mundo es un espejo de mi propia mente?

Respuesta de Lama Ole:

Esto sucede a través de los maestros interno y secreto. Al principio, nos enfocamos en armonizar las enseñanzas del Buda con nuestra experiencia diaria. Para todo lo que ocurra, inmediatamente tenemos una explicación. En un nivel externo pensamos, “esto esta pasando así porque antes sucedió esto o aquello”, o en un nivel interno, “estoy viendo esta situación de esta forma porque en este momento estoy en éste o aquel estado de ánimo”. Así que tenemos sabiduría permanentemente con nosotros, la cual trabaja como un espejo hacia el interior y el exterior. Con el tiempo, esta sabiduría crece y se vuelve más y más auténtica.

Al final, todo se reúne en un mismo lugar. Cada momento se vuelve en una experiencia “¡Ajá!”, en un “¡Sí, por supuesto!” Se crea algo que llamamos “sabiduría co-emergente”, el entendimiento profundo que surge inmediatamente con la experiencia. Uno conoce el significado de la experiencia espontáneamente, sin sentirse separado de ella. Una vez que experimentas esto todo el tiempo, estás realmente donde deberías estar. 

¿Cómo puedo desarrollar y mantener mi propia energía positiva?

Respuesta de Lama Ole:

Eso no siempre es tan sencillo si uno se encuentra con circunstancias que lo halan a uno hacia abajo todo el tiempo. Te diría: lee libros como Las cosas como son o libros acerca del Gran Sello, para que estés en constante contacto con la visión iluminada. Recuerda siempre que el mundo a tu alrededor es verdaderamente una tierra pura y que todos son budas –sea que lo hayan reconocido o no.

Empieza con la visión de que la más alta verdad es el más alto gozo. Luego en un nivel práctico, usa las meditaciones en las cuales dejas surgir formas búdicas y te fundes con ellas, volviéndose inseparables. Si haces esto por unos minutos cada día –tal vez incluso mientras esperas el autobús o el tren subterráneo– será de gran beneficio. Cuando hagas el amor, trata de estar consciente y haz a tu pareja realmente feliz. Todas las diferentes posibilidades están ahí, úsalas. 

¿Cómo puedes verificar si tu mente está realmente clara o si solo está fantaseando?

Respuesta de Lama Ole:

Puedes decir con fuerza la sílaba “PEI” y luego observa cómo se comporta tu mente. Si todo lo que tenías en la mente se dispersa por diferentes calles, probablemente era una fantasía. Pero si una mayor claridad surge; si eres capaz de ver lo que esta pasando de una manera aún más precisa; si estás aún mas centrado, probablemente estabas en lo correcto. Este es el nivel más alto para verificar algo.

Otra cosa que puedes hacer es examinar cómo se sentiría si de repente todo se pusiera de cabeza; si de repente todas las chicas hermosas ya no te quisieran ¿Qué experimentaría tu mente? ¿Cómo reaccionaría? De esta forma puedes verificar cuánto de lo que ves es tu propia proyección. Puedes ver si realmente piensas en la felicidad de otros, o si solo estás corriendo detrás de tus propias ilusiones.

Pero en realidad, es mejor no permitir que muchos pensamientos o conceptos surjan. Intenta experimentar tus pensamientos como el libre juego de la mente, como su riqueza y su poder. No permitas que se conviertan en cadenas que atan tus brazos o piernas. Los pensamientos son buenos sirvientes, pero amos difíciles. Son olas en el océano, pero es el océano en sí el que importa.

Quizás puedas permitirte soñar despierto de vez en cuando para reducir el estrés, mientras sepas que estás soñando. Pero tan pronto empiezas a desear que sea real, entonces la esperanza y el miedo se suman y ya no es agradable.

¿Cómo podemos saber si estamos listos para actuar libremente en el momento y prescindir de la moral común y otras convenciones?

Respuesta de Lama Ole:

Si ya no hay emociones perturbadoras asociadas con una situación, uno simplemente actúa como un doctor que dice: “Si no amputo esa pierna, esta persona morirá.” Si uno ve una situación tal como es, con un estado mental completamente claro y mas allá de lo personal, y luego actúa por el beneficio de otros sin emociones perturbadoras, uno ciertamente estará en lo correcto. En tal caso, cualquier otra cosa que suceda es el karma de los demás.

¿Cómo podemos saber si estamos en el camino correcto o incorrecto?

Respuesta de Lama Ole:

Para esto hay señales externas e internas. Si uno está en el camino incorrecto, uno puede atraer personas difíciles una y otra vez, de las cuales es difícil deshacerse después. Uno tiene una especie de energía-gancho externa que hala a aquellas personas hacia uno. También es posible hacer esto por compasión, pero debería suceder conscientemente. La señal interna de estar en el camino incorrecto es que las emociones perturbadoras –como la envidia, los celos, el orgullo, la confusión, y así– se vuelven más fuertes.

Sentirás que estás en el camino correcto al notar que atraes cosas placenteras en el nivel externo. Y en el nivel interno, las emociones perturbadoras se desvanecerán y más espacio y libertad emergerán.

Pero la mente es lo más importante: nosotros mismos tenemos la libertad de decidir qué sucede. Si estamos en un camino difícil, podemos decidir, “soy un bodhisattva, estoy ayudando a todos los seres que sufren y purificando su sufrimiento.” Con esta actitud, superamos todo de forma segura. Dejamos el pesado equipaje detrás y rápidamente salimos adelante.

Una vez que uno se ilumina, ¿uno mantiene este estado o tiene que trabajar para alcanzarlo una y otra vez?

Respuesta de Lama Ole:

Una vez que la liberación o la iluminación son alcanzadas, no hay vuelta atrás. La liberación es el primer paso, donde uno ya no se experimenta como el cuerpo que envejece, enferma y muere, ni como los pensamientos y sentimientos que van y vienen. En ese nivel, sabemos que no somos esto o aquello, así que dejamos de experimentarnos como un objetivo. No podemos volver atrás desde ahí porque no hay más un concepto de un yo o un ego. Sujeto, objeto y acción se funden en una unidad; y el experimentador, lo experimentado y la experiencia misma se complementan entre sí perfectamente. Ya desde ese nivel, no hay retroceso.

Desde ese nivel de seguridad, uno continúa hasta la completa iluminación. Mientras la liberación significa que uno está completamente libre de emociones perturbadoras, en el nivel de la iluminación, incluso los velos mas sutiles de los conceptos e ideas rígidas, se desvanecen. Aquí, experimentamos lo que es real: la naturaleza de la mente, intemporal y en todo lugar. Somos el océano mismo y vemos el ir y venir de las olas como el libre juego del océano, no como distintos de él. En este estado, mas allá de los extremos o de ideas de materialismo, nihilismo, existencialismo, etcétera –donde ya nada puede perturbarnos y donde no hay sufrimiento– somos como una taza de café que ha dejado de sacudirse y permanece completamente quieta, reflejando todo.

En ese estado, todas las habilidades, cualidades y poderes se juntan y se muestran así mismos espontáneamente. Aquí, experimentamos nuestra mente como luz clara. Somos como un hombre en la cima de una montaña con una vista panorámica. Al mismo tiempo, somos conscientes del camino que recorrimos hasta la cima y podemos ayudar a aquellos con quienes tenemos una conexión.

Los estados de liberación e iluminación no deben ser comparados con otros estados de la mente, como los reinos de los dioses o semidioses. En el reino de los dioses, uno tiene experiencias placenteras por inimaginables períodos de tiempo, pero uno cae de estos reinos tan pronto las buenas impresiones que llevaron a dicha encarnación se agotan. En estos niveles, hay todavía un concepto de un yo, un ego o persona – un alma o atman. La iluminación es algo realmente grande, un estado que dura por siempre.

Aunque a menudo pienso que realmente he entendido algo, raramente logro ponerlo en práctica. ¿Puedes darme un consejo sobre esto?

Respuesta de Lama Ole:

Si tú das lo mejor en cada situación, no puedes equivocarte. Por ejemplo, si has descubierto que subes mejor las escaleras si no fumas, entonces simplemente te dices, “¡Ya no fumaré mas!” Así, la próxima semana, cuando llegue un amigo con un cigarrillo que huele tan bien que le das una probada, entonces vuelves a decirte: “De hecho, yo no fumo. No me hace ningún bien.” Entonces paso a paso vas dejando el hábito.

Si te enfadas fácilmente con las cosas, piensa en ese preciso momento: “Cada vez que me enfado, me meto después en problemas, y no quiero eso.” O si te molestas fácilmente con alguien, piensa: “Afortunadamente solamente tengo que estar con él durante diez minutos. Pero él tiene que aguantarse a sí mismo veinticuatro horas al día. ¡Pobre tipo!”