Respuesta de Lama Ole:
Yo elogiaría siempre al ego hasta que pierda completamente su punto de apoyo. Diría: “¡Fantástico, qué sabiduría! Ya sabes que pierdes el control si sigues el juego, si permites que haya espacio. ¡Muy inteligente la forma como lo haces!” O puedes pensar: “Oh, este es el ego. Siempre viene por aquí. ¡Tómate una taza de té, ego, estoy meditando!” Simplemente continuamos enfocados. Y un día, lo habremos logrado. En algún momento el ego finalmente se disuelve.
Pero no conviertas a la mascota en un depredador. Puede haber razones por las cuales el ego se está resistiendo. Podría ser que al principio, la experiencia perfecta del vacío sea demasiado fuerte; quizás te haga perder el balance. Es posible que primero tengas que crear aún más buenas impresiones en la conciencia almacén, antes de poder permitir todo esto. También es posible que un área –por ejemplo, la comprensión intelectual– ya esté muy desarrollada, mientras que otra área –como la madurez emocional– no esté aún tan desarrollada. Allí uno tiene que darle algún tiempo al desarrollo.
Así que no te enojes con el ego. En lugar de eso, piensa: “¡Ajá, eso seguramente tiene un significado!” o “¡Eso claramente tiene sentido!” o “¡Eso definitivamente me ayudará con algo!” Y luego simplemente sigue adelante. Yo no pelearía salvajemente con él. Eso solo pone energía en los juegos del ego, el cual solo se hará más fuerte así. Simplemente continúa hasta que se disuelva por sí mismo por su falta de fuerza.
Visión y meditación
¿Qué significa reírse mientras soñamos?
Respuesta de Lama Ole:
La risa es una liberación de presión. Tiene diferentes significados en diferentes culturas. En algunas culturas, muestras tus dientes cuando te ríes como señal de que no eres peligroso. O muestras tus manos –esa podría ser la primera sonrisa–. Esto significa algo como: “No tengo armas, no estoy ocultando nada”, y así.
En los Himalayas se ríen cuando alguien se cae. No es una alegría maliciosa, sino más bien ayudar a la mente a no aferrarse a lo que está sucediendo. Se ríen cuando alguien se tropieza para que la persona que se cayó no se lo tome en serio. Esta risa es una reacción útil.
En nuestra cultura, es simplemente liberador reír. Cuando ríes, liberas energía y te sientes bien. Es saludable, las personas que se ríen mucho obtienen caras hermosas.
¿Hay alguna manera de recordar nuestros sueños al despertar?
Respuesta de Lama Ole:
Si uno recuerda un sueño, es porque la mente de alguna manera lo considera significativo. Si disfrutamos de la vida durante el día y todo va bien, es posible que recordemos muy poco nuestros sueños. Probablemente los sueños son siempre una señal de que algo está sucediendo, a fuego lento, fermentándose, de que algo se está procesando.
Si uno está razonablemente relajado, probablemente sucederán menos cosas. Si uno quiere tener una mejor memoria en general, hay una bendición para esto. También podemos tomar la firme decisión de recordar nuestros sueños antes de quedarnos dormidos. En la mañana, al despertar, nos acordamos de esto y las experiencias vuelven a surgir.
¿Cómo se pueden usar los sueños en el camino hacia la iluminación?
Respuesta de Lama Ole:
Si mantenemos ese momento donde sabemos que “esto es un sueño”, y luego expandimos este sentimiento cada vez más, podemos llegar a iluminarnos completamente de esta manera.
Tenemos yoguis que se iluminaron mientras soñaban y dormían profundamente –tal vez no muchos, pero ha sucedido–. Si uno reconoce el momento del sueño y lo extiende al resto del día, esto puede proporcionar una gran protección y mantener alejadas muchas emociones perturbadoras.
¿Por qué los sueños son tan difíciles de interpretar?
Respuesta de Lama Ole:
Si hay poca emoción involucrada, los sueños son a menudo solamente imágenes antiguas, que se desprenden de la conciencia almacén y que tienen poco que ver contigo. Solo si hay una reacción emocional involucrada –si uno se siente bien o mal– entonces el sueño tiene un significado.
En los sueños que experimentamos como importantes, la mente quiere decirse algo a sí misma, pero no puede realmente enfrentarlo. Así que encripta los mensajes del subconsciente en el consciente. El subconsciente juega a las escondidas. Vale la pena mirar esto un poco porque algunas partes de los sueños tienen un significado.
¿Es posible recibir enseñanzas reales durante los sueños?
Respuesta de Lama Ole:
El maestro que escuches o veas más en tus sueños es muy, muy importante para ti. Él es probablemente tu maestro raíz, con el cual tienes la experiencia y conexión más fuertes. Aquí es muy posible conectarse con su campo de poder, intercambiar conocimientos y realmente aprender algo.
Si sueñas con el lama y –por ejemplo– están hablando sobre flores o tomando el té, esto puede ser una especie de apertura del subconsciente. Y si el sentimiento es muy fuerte, entonces repentinamente un nuevo nivel de desarrollo –una experiencia “ajá”– se abre paso. Entonces, esto es una verdadera bendición y puedes obtener de tu maestro fuerza, energía y conocimientos de esta forma.
¡Pero nunca debes actuar solo con base en el sueño! Siempre tienes que comprobar si lo que soñaste te engorda, es inmoral, infringe la ley, etc. Tienes que comprobar si es compatible con el mundo normal. Así que no saltes por la ventana sin un paracaídas, o algo así. En vez de esto, revisa la información con buen sentido común.
¿Qué significa si soñamos con el Karmapa o contigo?
Respuesta de Lama Ole:
¡Si sueñas conmigo, entonces tu virtud se perdió! No, pero en serio, se puede decir que el maestro es la puerta de entrada directa a nuestra propia naturaleza búdica. El maestro es en realidad el espejo que nos muestra nuestra propia cara.
Entonces, si sueñas con formas búdicas, escuchas mantras o ves a tu lama, esto significa que tienes acceso directo a tu propia naturaleza búdica. ¡Esto es muy bueno! Significa que las capas de polvo en la mente son bastante delgadas y que la naturaleza intemporal de la mente está a punto de abrirse paso. Otro aspecto positivo de soñar con el maestro es que, si uno muere y no tiene Phowa, tiene una muy buena posibilidad de ver al maestro poco después de la muerte o mientras muere.
Hay enseñanzas budistas sobre el apego que describen el cuerpo como algo impuro. ¿No contradice esto las enseñanzas del Camino del Diamante?
Respuesta de Lama Ole:
El Buda dio enseñanzas para diferentes tipos de personas. Les enseñó a los monjes y monjas a considerar las sensaciones físicas como algo desagradable, ya que es peligroso para ellos –para su tranquilidad mental–. A los laicos les dijo que el cuerpo es una forma de dar alegría y un medio para trabajar con la mente. En el nivel más alto, se dice que hay 72 000 canales de energía en el cuerpo, todos radiantes, todos significativos. Uno ve la parte femenina como una flor de loto y la parte masculina como un diamante. Uno considera al cuerpo entero como un mandala, un campo de poder de luz y energía.
Si practicamos en el nivel del Camino del Diamante y consideramos el cuerpo como impuro, entonces estamos rompiendo nuestros lazos. Si experimentamos el cuerpo de otra persona como desagradable, repulsivo, impuro o sin sentido, estamos saliendo del campo de poder de los budas.
No tengo idea de cómo trabajan los monjes con esto; tal vez lo mantienen desconectado en sus mentes. Pero si uno practica en el nivel del Camino del Diamante, si ha recibido enseñanzas del Mahamudra y luego considera el cuerpo como algo impuro, entonces uno pierde todo lo alcanzado. Siempre les digo a mis alumnos que la verdad más alta es el más alto gozo, y uno debe mantener este nivel tan bien como pueda.
¿Cómo se puede utilizar la sexualidad para la práctica de la meditación?
Respuesta de Lama Ole:
El objetivo de un meditador es tener un control de su cuerpo igual al que tiene un piloto de carreras de su automóvil. Es decir, nos volvemos capaces de dirigir las energías en la forma y dirección que elijamos. Sin embargo, solo aquellos que han tenido muchos logros pueden hacer esta práctica. Es necesario entrenar, aprender a experimentar las cosas de una manera más allá de lo personal y desarrollar poder meditativo.
Si observamos la sucesión de prácticas, las enseñanzas de la unión tántrica vienen después de la práctica del “calor interno”, donde uno puede sentarse en la nieve y derretirla. Para hacer esto correctamente, uno debe ser capaz de empujar las energías hacia abajo, sostenerlas y hacerlas cambiar. Hay una broma de los yoguis que dice que, si un hombre realmente ha logrado esta práctica, puede absorber agua mezclada con la leche a través de su pene y luego liberar el agua y la leche nuevamente por separado. No sé hasta dónde esto es cierto, pero –en cualquier caso– la práctica es realmente muy difícil.
La razón por la que no hablamos mucho sobre las prácticas de unión sexual no es por mojigatería. Desde el punto de vista budista, el cuerpo no es sucio ni pecaminoso. Es una herramienta, un templo de energía donde la iluminación puede suceder. Pero una explicación de por qué las prácticas en unión no se mencionan a menudo, es que muchas personas tienen dificultades con la sexualidad. Si hablamos sobre las energías del cuerpo, las energías sexuales y el trabajo con ellas, las personas a menudo comienzan a pensar en sus anticuados conceptos cristianos o islámicos, donde se considera la sexualidad como algo sucio y malo. Crean dualismos.
Las prácticas en unión generalmente se mantienen en secreto por el propio bien de las personas, porque simplemente no pueden entender la joya que tienen en sus manos. Si aún tenemos esperanza y temor, aferramiento y repulsión –pero queremos mantenernos bajo control y no desarrollar sentimientos perturbadores– es mejor mantenerse al margen. Solo cuando podemos relacionarnos en un estado de dar y recibir y cuando buscamos desarrollarnos mutuamente –solo entonces– la práctica de la unión tántrica se vuelve útil. Solo cuando uno experimenta todo como un sueño y puede ver a ambos practicantes como formas de energía y luz, tiene sentido invocar los campos de poder e intercambiar energías.
En términos generales, es así: utiliza tu cuerpo como una herramienta para dar alegría a los demás y evitar causarles sufrimiento. Tampoco debes destruir la alegría que se experimenta al hacer el amor con ideas sobre cómo debes hacerlo. Disfruta, sé bueno con tu pareja y todo lo demás evolucionará gradualmente.
En el budismo, el nivel máximo de comprensión profunda se llama detong, que significa la inseparabilidad de la alegría y el vacío. Eso significa que permaneces en un estado de gozo y éxtasis. Mantienes este estado sin interrupción y estás en control total de él. Pero no es un estado personal. Tú irradias en el espacio, lleno de alegría. Tan pronto como tocas algo, comienza a irradiar también. En este estado no se experimenta que una persona esté haciendo algo por otra. Más bien, algo sucede en el espacio abierto. Intenta mantener este nivel todo el tiempo, al hacer el amor también. Experiméntalo como la iniciación más alta y no como una cosa pequeña que solo quieres conservar para ti. Entonces será un encuentro lleno de la más alta verdad y las más bellas joyas. Mantén esto presente y luego irradia sobre todas las cosas.
Siempre tengo fuertes dudas de mí mismo. ¿Me podrías dar un consejo para esto?
Respuesta de Lama Ole:
La causa para dudar de uno mismo está enraizada en las visiones erróneas, es decir, en la propia forma de pensar. Significa que estás poniendo la carretilla delante del caballo. Debes crear una distancia de la actitud “uno u otro” y elevar lo que es relativo y condicionado al nivel de lo absoluto.
Comprende que el más alto gozo es la más alta verdad y que todo el mundo se beneficia de todo lo bueno que sucede en todas partes. Intenta no sentirte separado de la totalidad y siempre desea la felicidad a todos los seres. Si te está yendo mejor, entonces a los otros también les irá mejor. Y si te sientes bien, también puedes hacer más por ellos.
Si la duda en ti es de naturaleza intelectual, es mejor usar mantras. Los mantras son como una película de aceite sobre la cual las emociones perturbadoras patinan en todas las direcciones y luego desaparecen. Los mantras protegen tu mente de sus neurosis y así se pueden desarrollar experiencias y alegrías profundas. Mírate: tienes una cara, dos brazos, dos piernas y te gustaría tener felicidad como todos los demás. Este es un juego completamente abierto. Trata de hacer todo lo posible para ser feliz, y lo que no es posible hoy tal vez lo sea mañana.
Aquellos que piensan que tienen problemas deberían leer un periódico internacional todos los días durante una semana y compararse con lo que está sucediendo en el mundo –por ejemplo, con lo que ocurre en África a diario–. Entonces las propias dificultades se ponen en perspectiva y pierden peso.
¿Cómo podemos deshacernos de la indecisión?
Respuesta de Lama Ole:
Piensa en la interconexión de todo –que no estás separado realmente de los demás–. Si quieres ser útil para los demás, haz el fuerte deseo de darles lo que necesitan. Entonces, harás lo correcto de manera espontánea y sin esfuerzo, sin pensar que ahora estás haciendo esto por otra persona. Este es el objetivo.
Cuando hay muchas cosas que hacer al mismo tiempo, ¿cómo puedo seguir tu consejo de “hacer lo que está en frente de tu nariz”?
Respuesta de Lama Ole:
¡Entonces haz lo que está más cerca de tu nariz! Si estás escribiendo una carta, termínala; luego, si hay una taza de café frente a ti, bébela, y así sucesivamente. Mantienes tu cuerpo ocupado con las cosas que se deben hacer mientras mantienes todo lo demás en mente. Entonces, las dificultades se hacen más suaves y gradualmente todo caerá en tus manos como una fruta madura.
Primero, trata de ver las cosas claramente sin dejarte molestar por ideas fijas ni sentimientos fuertes. Esto significa, no subir y bajar como si estuvieras en un ascensor todo el tiempo, sino detenerte y percibir las cosas directamente, tal como son. Puede presentarse el problema de volverse demasiado rígido o perder la compasión, entonces uno está demasiado cerrado y quiere controlarlo todo. Pero si te aproximas a las cosas de una manera relajada y abierta, verás lo que hay que hacer.
Es importante que te mantengas en tu centro y que confíes en ti mismo. Permaneces allí con fuerza interior. Y luego, desde este nivel de fuerza, verás las cosas fantásticas que pueden suceder. Si puedes mantener el centro, el resto vendrá por sí solo. Si huyes de tu centro y buscas algo más, solo obtendrás confusión y dificultades.
Esto es lo que significa el buen karma: uno tiene tantas buenas impresiones en la mente, que uno descansa en lo que sucede. Uno no tiene que probar nada, ni excusarse por nada, ni mover nada de aquí para allá. Si podemos hacer esto, también veremos las dificultades que nos creamos a nosotros mismos. Si las barreras del ego se interponen en el camino, entonces el Lama puede dar consejos.
Cuando entendí que todas las cosas son compuestas, y por lo tanto transitorias, perdí el interés en todo. ¿Cómo puedo experimentar nuevamente el mundo como lleno de infinitas posibilidades?
Respuesta de Lama Ole:
Cuando uno experimenta las cosas como transitorias, esto a menudo conlleva una pérdida de interés y emoción. Y entonces la pregunta es: ¿Qué viene después de que nuestro apego a las cosas haya aflojado y ya no nos mueva? ¿Cómo puede uno continuar a partir de allí?
Yo personalmente siempre estoy interesado en la siguiente imagen, en el despliegue de cada situación en un espacio aún más amplio, con cada vez más posibilidades. Es importante que incluso mientras algo esté sucediendo, ya estés con lo siguiente, luego con lo siguiente, para que la satisfacción nunca termine.
Entonces, no intentes conservar algo hasta el punto de quedarte sentado allí sin saber cómo llevarlo más lejos, sino que pasa de una experiencia a la siguiente cuando alcances el tope.
¡Y recuerda que el más alto gozo es la más alta verdad! Trata de sentirte en casa donde estén la felicidad más alta, el significado más alto, la satisfacción más alta, la conciencia más alta, la experiencia más alta, y así. Intenta ver desde el principio todo lo que trae dolor, limitaciones y dificultades, como errores de funcionamiento. La naturaleza de todos los seres es siempre la de Buda. La luz clara de la mente es la misma en todas partes.
Uno está equivocado mientras no reconozca esto. Uno corre tras sus impresiones internas y externas y queda atrapado en un ciclo eterno. Desarrollamos compasión si podemos ver esta situación tal como es, sin ningún tipo de adherencia ni recubrimiento de azúcar. De hecho, se puede decir que nuestra experiencia general es sufrimiento en comparación con el gozo de la iluminación.
Si intentamos ver todo como puro, ¿no podríamos perdernos en ilusiones y superficialidad?
Respuesta de Lama Ole:
Sí, de hecho, eso puede suceder. Durante algún tiempo en Katmandú, tuvimos personas que aportaron muchas de sus propias fantasías. Dijeron: “Todo es puro”, y luego comieron algunas cosas que no les hicieron ningún bien. El punto es que –si queremos algo con una fuerza desmedida– estamos fuera de nuestro centro, y por lo tanto, podemos cometer errores. Uno tiene que saber que en el nivel más alto todos los seres son budas, pero como ellos aún no lo saben, cometen muchos errores. Es cuestión de mantener la verdad última y la verdad condicionada al mismo tiempo.
Las personas cometen el error de confundir el camino con la meta, de mezclar la verdad condicionada con la verdad última. Y eso normalmente sucede cuando las personas están bajo presión emocional, cuando simplemente quieren ver algo en particular o cuando tienen que protegerse de una experiencia que sería muy dolorosa. Por eso yo digo que la visión pura debe desarrollarse a partir de un entendimiento maduro, y no a causa de que uno esté escapando u ocultándose de las cosas.
Uno debería pensar: “Todo el mundo es un buda. Veamos quién lo descubrió ya y quién no”. Esto significa que nos lo tomamos con calma y que no hay presión. El camino más fácil aquí es mirarse en el espejo y chequear: “¿Qué tan importante es para mí que esta situación se manifieste de esta o de esa manera?” Esto juega un papel especialmente importante en los asuntos del amor. Quizás al principio, enamorarse solo es posible si uno proyecta una imagen hermosa a la otra persona. Al principio, tal vez haya ciertas hormonas que hagan parecer a la otra persona como especialmente deseable. Y luego, más tarde, descubres si realmente hay algo detrás de esto, si hay un vínculo o si fue solo una breve atracción.
Y allí, es importante observarse de cerca a uno mismo: “¿Sólo quiero ver eso o realmente lo estoy viendo?” Si uno no está tratando de ver algo, pero de todas formas lo ve, entonces no cometerá errores. Así que debemos actuar siempre desde nuestro centro. Estamos centrados mientras permanezcamos firmes, sin tener que probar o pedir disculpas por nada.
¿Cómo experimentas una situación desagradable en el nivel más alto, por ejemplo, si estás atrapado en el esmog y no puedes respirar bien?
Respuesta de Lama Ole:
Entonces me doy cuenta de la incapacidad de respirar por un momento e imagino cómo todas esas moléculas de plomo encuentran su camino a través de mi torrente sanguíneo, a dónde irán luego, y así. Por supuesto, trato de abandonar el lugar, pero no es una tragedia.
Todos envejeceremos, enfermaremos y moriremos. La pregunta es si creas de esto un problema o no; aquí puedes decidir. También puedes disfrutar conteniendo la respiración. En lugar de experimentar la respiración en la garganta, la experimentas en el tórax, y luego viene la presión en los ojos. Es posible convertir todo lo que sucede en una fiesta en la mente. De la misma manera que uno celebra a una hermosa dama, la mente puede celebrarse a sí misma. Y de nuevo, se trata de hacer dos cosas al mismo tiempo: por un lado, uno mantiene el momento fresco de experimentar lo que esté pasando; y por el otro, considera lo que es valioso y lo que no, cómo lograr vivir un poco más y cuidarse mejor.
También recuerda que nadie querrá escucharte si estás atrapado en demasiados dramas y tragedias. La visión alegre es mejor, donde la gente dice: “Ah, aquí puede haber posibilidades” y “aquí podemos hacer algo”. La forma en que actúas influirá en las personas. Si puedes hacer algo ingenioso, alegre y significativo, la gente te escuchará. Siempre debes estar de buen humor.
Si dejas de sentir la naturaleza búdica de las personas, si no sientes su potencial, te volverás solitario. Trata de pensar en cambio: “Bien, cometimos un pequeño error allí, quizás podamos arreglarlo de esta o aquella manera”, y brinda tu excedente. Así, estás en una buena posición.